讀書叢說卷三

元　許謙　撰

大禹謨

三謨皆陳於帝舜之前迺舜典之餘事禹謨自格汝禹以下舜晚年事以禹王天下故在臯益前

允若玆一章萬邦鹹寜以上以傚騐言稽於衆以下以工夫言稽衆從人則嘉言罔伏不虐無告則萬邦鹹寜不廢睏窮則野無遺賢後臣尅艱禹本兩平說舜則歸重於已謂惟堯時尅其意若曰惟後尅艱厥後則臣尅艱厥臣

東萊先生曰不虐不廢不必橫政暴刑也哀憐矜憫之心有一毫精神唸慮不到是廢之虐之也

益曰訏一章五罔三勿二無皆儆戒之目作四節看上三罔屬儆戒無虞一句蓋此三者多失於無事之時三勿自爲一節歴數之也下二罔屬百志惟熈一句蓋違道從欲衹爲私意錮蔽私則志不廣矣若所見者大必不違道從欲要在道欲二字上下兩句又結上三節謂於是八者無怠無荒則四夷皆來王矣

六府蔡傳謂或相制以泄其過或相助以補其不足如濬川設防四時變國火以救時疾斬冰出冰以節隂陽氣之類然頗費力金先生曰禮記殷制天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職蓋本有虞氏之舊制也土木水三司其名不易司草則穀府司貨則金府司器則火府鎔冶之事也鄭氏謂在周則司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司貨丱人也在虞豈非司空朕虞後稷共工之職歟或九官之外自有專司六府者歟或儅時六府以事而名不必專職歟六府各脩其職矣而政事之大有三焉教之以正其徳通之以利其用節之以厚其生此三事所以同天下也故謂之和正徳則厚典庸禮之事如司徒敷教伯夷降典後防典樂士制百姓皆是利用即同律度量衡懋遷有無化居之事厚生則制用均節之事如老者衣帛食肉黎民不飢不寒三十年之通民無菜色是也舊說三事既指人力之爲六府迺指五行自然之利非類例矣

唸玆在玆四句蔡傳禹自道也金先生謂禹勉帝舜唸之謂唸之也熟則雖捨之而不可易言之也熟則雖外之而不可違如此則與上下兩唸字相應而三唸字皆是一意

降水儆予一章縂言功徳二字成允成功汝惟不伐嘉迺丕勣皆以功言也尅勤儉不滿假汝惟不矜予懋迺徳皆以徳言也

成允成功能成其實成之功也

汝惟不矜不伐四句言禹惟其不矜不伐故天下莫與爭能爭功蓋矜伐者自有其能與功也凡物據以爲己有則人亦將據之故有爭我不以爲有而無所據則無跡之可尋人何從而爭之乎故禹之功能雖極大人竟莫能指而與之爭相上也又一說禹惟但不矜不伐而已而人之功能自然無出其上者況敢爭乎

人心可善可惡理欲皆可包在裡許目眡耳聽鼻臭口味四肢之奉皆是道心則一於理而不襍以私惻隱羞惡辤讓是非是也精則於凡人心之所接処事事察之極精而知理欲分曉一則專守於理而不使一毫私欲間於其間其及於事物信能執其中矣精是知得到一是守得堅中是行得及如此即純是道心然亦未嘗出於人心之外但無私耳

弗詢之謀金先生謂己之謀也人言無考於實者勿聽己謀不詢於衆者勿庸

臯陶謨

曰若稽古尊辤也堯舜禹臯其徳與位固有不同而史臣皆以此稱之蓋於此下各敘徳而後及功者二典法也堯舜之徳固又非禹比禹雖亦有帝位而謨中所載實虞廷事故禹謨但敘其功而不言徳臯陶始終臣道也故但敘其言而又不及其功此蓋史臣之意也

史臣以臯陶所言允廸厥徳謨明弼諧兩語明臯陶之謨亦以見臯陶之徳而一篇綱領亦惟在此兩句慎厥身脩惇敘九族安民及天敘以下皆廸徳之類也庻明勵翼知人及九徳以下皆明諧之類也然廸徳則可以知人明諧則可以安民而知人之目其末戒以兢兢業業則又廸徳之事安民之目其中有服刑之用則又明諧之事雖分言互言各有條理大要不過兩耑耳

九徳金先生曰自寛以至彊九者氣質之性也自慄以至義九者變化進脩之學也有上九者而無下九者以濟之是氣稟之偏非所以爲徳之中也

【以下原闕】

我躬行心得而措諸彼亦使之惇五典庸五禮而已至於人蹈典禮而有徳則命五服以章之悖典禮而有罪則用五刑以討之用賞用刑所以勸戒使人皆歸於徳也而賞刑之政事則儅勉而又勉者也四天字皆言出於天理之自然而不敢忽不敢容私於其間者也

天聰明至敬哉有土一章此專戒君所以儅廸徳者也明威天之所以加於君身者也天難諶命靡常善則降祥不善則降殃必然之理也天豈有意哉亦以民爲聰明爾勑我自我之不惇庸命徳討罪之不儅則民怨而天怒矣末又明言之曰天人一理上下通逹無有少間有土者可不敬哉能敬則能安民矣

益稷

四載蔡傳水乘舟陸乗車泥乗輴山乘樏此從古注說陸徳明曰輴醜倫反樏力追反疏曰史記河渠書泥行蹈橇【音蕝】山行即橋【丘遙反】徐廣注橋一作輂【幾玉反】屍子雲泥行乗蕝漢溝洫志泥行乗毳【與橇同】山則梮【居足反】如淳謂毳以板置泥上以通行路韋昭謂梮木器也如今轝牀人轝以行又按夏本紀泥行乗橇山行乗檋然則輴與橇毳蕝爲一物板置泥上也樏與橋輂檋梮爲一物木牀人轝以行也

安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應徯志金先生曰止者靜也謂未動之時安猶保養也幾事耑之防也康安靜而不爲也大觝君心儅靜止無爲之時必安靜以存養之惟儅察其幾防之耑亦惟儅守其康靖無爲之槼其爲之輔弼者亦於此時儅致其忠直之益必如是而後可以善其動動而愜乎人心之同然

股肱耳目應翼爲明聽輔翼以肱言爲行也以股言明以目言聽以耳言

宗彛宗廟之尊彛也有六彛虎蜼各居其一虎取其義蜼取其智防彛於衣則取其孝也

疏鄭氏雲性曰採施曰色以本性施於繒帛故雲以五採施於五色

唐虞之禮不可考今凡言禮者皆周禮爾臯謨五服與五刑對言主於諸侯卿大夫士而言之益稷十二章則兼上下言之也典命上公九命侯伯七命子男五命其衣服皆以其命數爲節王之三公八命卿六命大夫四命及其出封皆加一等公之孤四命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命衣服皆眡其命數鄭氏推王之上士三命中士再命下士一命司服王祀昊天上帝則大裘而冕享先王袞冕享先公饗射鷩冕祀四望山川毳冕祭社稷五祀希冕祭羣小祀冕公之服自袞冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫自冕而下蓋王之三公卿大夫曰出封加一等則在王朝爲降一等是三公鷩冕孤與卿毳冕大夫希冕矣司服所謂孤卿大夫者諸侯之孤卿大夫也先儒以鄭氏所言周陞三辰於旂服則自山龍以下者臆說也大裘之上亦矇以衣然則備十二章之服歟縂是而言之則十二章之服獨王祀帝之所用袞冕則王之享先王也上公也鷩冕則王之享先公饗射也侯伯也王之三公也毳冕則王之祀四望山川也子男也王之孤也卿也希冕則王之祭社稷五祀也王之大夫也公之孤也冕則王之祭羣小祀也王之上士也中士也下士也公侯伯之卿也大夫也士也子男之卿也大夫也命數不同而同服其服者則繅旒有異也雖周制如此其必有所本唐虞之制從可知矣

絺字古注勑其反葛之精者疏讀爲黹紩也黹展幾反紩直質反縫也蔡傳從之則是以繒爲裳而以線紩之也

蔡傳衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上此謂衣則日月爲尊裳則黼黻爲尊也疏雲衣在上爲陽陽統於上故尊在先裳在下爲隂隂統於下故重在後天子諸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也

樂有四節曰陞歌曰笙入曰間歌曰郃樂陞歌者工陞自西堦歌某詩是也笙入者工以笙入於堂下奏某詩是也間歌者堂上歌某詩堂下笙某詩一歌一笙相間而行也郃樂者堂上堂下之樂竝作也陞歌三終笙入三終間歌三終郃樂三終通之爲十二而謂之九成者陞歌笙入共爲三成也蓋間歌郃而言之爲三終分而言之爲六終與陞歌笙入同也是六終迺爲三成郃樂三終則六終具其中矣故謂之三成

書言戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠蓋詠時擊磬拊琴瑟也此是說陞歌【三成】言下琯鞀鼓笙鏞以間蓋間時奏笙堂下而隨之琯鞀鼓鏞也此是說間歌【三成】言簫韶九成鳯凰來儀此是說郃樂【三成】

以上九成不言笙入者笙入與陞歌共爲三成故不言

讀書叢説卷三