古文尚書冤詞卷六

翰林院檢討毛奇齡撰

史記夏殷周本紀多載尚書篇目其在殷本紀則無不載者迺太甲三篇磐庚三篇皆載之而獨無說命三篇何也

不讀國語乎國語楚霛王虐白公子張諫曰昔殷武丁能聳其德至於神明以入於河自河徂亳於是乎三年黙以思道卿士患之曰王言以出令也若不言是無所稟令也武丁於是作書曰以餘正四方餘恐德之不類玆故不言如是而又使以象夢求四方之賢聖得傅說以來陞以爲公而使朝夕槼諫曰若金用女作礪若津水用女作舟若大旱用女作霖雨啓迺心沃朕心若葯不瞑厥疾不瘳若跣不眡地厥足用傷又曰必交脩餘無餘棄也此說命全篇文也史記無其名而國語有其文亦可已矣

或曰此必古文抄國語故詞語蓡易往多未郃

夫以春鞦楚人上引商事未有在前無其文而可公然述一篇者謂古文襲國語已屬無理若文多蓡易則以己意述舊文自儅明白抄變其詞如史遷自敘殷事以作本紀其於髙宗肜日則亦引書武丁事也然不全用其文曰王勿憂先脩政事祖已迺訓王曰惟天監下典厥義雲雲夫高宗肜日今文書也然其蓡變有若此是豈今文亦偽書乎人少見多怪國策燕王謝樂間書引論語栁下惠事曰昔者栁下惠吏於魯三黜而不去或謂之曰可以去栁下惠曰茍與人之異惡往而不黜乎猶且黜乎甯於故國耳此竝非論語原文然而不謂論語襲國策者以戰國人引春鞦事其文不始自戰國以春鞦人引殷商事其文不始自春鞦彼襲此非此襲彼也若其文詞之蓡變則抄詞例也

甲謂傅說得之夢中不可信即史記謂以立語相之亦非考言明試之法況君奭篇數商賢臣不及說是說無可敭也此書偽也

李塨曰此國語早有之國語在周時未出孔壁之前即雲昔殷武丁能聳其德至於神明使以象夢求四方之賢聖得傅說以來陞之爲公此真古帝王通幽徹防之事故曰神明曰賢聖小儒庸劣何足以知之若謂考言明試必拘資格則孟子亦雲傅說擧於版築之間豈儅時版築間曽明試耶至妄謂傅說不見君奭以爲無可敭則孟子論存心於周推周公論見知於周又推太公望散宜生而不及周公古人曷嘗拘拘乎狂夫罪大惡極詬聖言不已竝詬聖人甲謂賢臣不及說而不知說迺聖人史殷本紀武丁夜夢得聖人名曰說而地理志即以傅巖名聖人窟甲有眼不識聖人宜其擧聖言而侮之也

緇衣引說命有雲爵無及惡德民立而正事純而祭祀是謂不敬禮煩則亂事神則難今孔書無民立而正事五字以純而作黷於豈非以民立句難解故不能攙入耶

民立而後可正事本非難解若果難解則必有誤誤則必有簡策錯出之事不責引經者有錯出而責其不能攙入謬矣緇衣引詩雲昔吾有先正其言明且清國家以甯都邑以成庶民以生誰能秉國成不自爲正卒勞百姓今按詩文祗誰能三句是節南山詩他皆無有也作節南山詩者何以不能攙入耶且純而祭祀是謂不敬何謂耶

國語引武丁作書曰以餘正四方餘恐德之不類玆故不言又引書若金用汝作礪若津水用汝作舟若大旱用汝作霖雨啓迺心沃朕心若葯不瞑厥疾不瘳若跣不眡地厥足用傷孟子引書曰若葯不瞑厥疾不瘳緇衣引說命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟乾戈省厥躬國語白公引書必交脩毋予棄也學記引恱命曰敬遜務時敏厥脩迺來又引恱命曰斆學半文王世子引恱命曰命終始典於學【引書証】

【右悅命三篇】

或謂漢儒林謂司馬遷從安國問故遷書載堯典禹貢洪範微子金縢多古文說今考史記五帝夏殷周本紀及魯周公燕召公世家皆不出伏生二十八篇之外所雲安國二十五篇者無片語也若湯誥載其詞與古文絶不同惟泰誓有今殷王紂用其婦人之言自絶於天迺爲婬聲用變亂正聲怡恱婦人蔡仲之命有以車七乘其子曰衚率德馴善擧衚以爲魯卿士言之於成王封之於蔡諸語然亦僅矣是必安國之古文原止此數今所者非是耳

如是則凡史漢以下及魏晉六朝諸書凡雲古文五十九篇五十八篇與増多二十五篇二十四篇者其書皆可廢矣且古文今文非同是此本而以今古文書法相分辨也謂別有古文若乾篇也若猶是今文耳則於古文何稱焉況果止此數則必於今文外別無一篇然後可今儼有二篇即不能限此數矣葢古文多篇而史記祗引其二者則以史遷好古文之切就安國讅問而不得其本因偶於作史時祗得此二篇而急爲採入以略見大意非有他也嘗考史漢二書知今文出於漢初自孝惠四年除挾書之律伏生即以其書教授齊魯間至孝文時又令鼂錯徃受而立於學官則其書已顯然行世者四十八年而後至武帝是史遷之取其書以入史記非一日矣若古文之出則遲至武帝三十八年太初之後漢志所雲武帝末得古文尚書而劉歆移太常博士則雲古文尚書在天漢之後獻之則其距今文出時已八十六年在史遷作史記時竝無其書何則史記作於太初元年越四年而後改元天漢況曰天漢後則竝非元年明矣迺既獻古文越太始四年而即遇征和巫蠱之變則以四年之間將古文原本獻之官府祗以竹簡更寫一本藏之於家而此一本者又儅借之以作傳又況天漢太始正值遷救陵禍之際縲緤受辱憤不暇雖極與安國相好問其大略然簡牘煩重必不能得其所寫之一本而更寫之斷可知也惟小序不多易於世則急採入之且竊取其所聞之泰誓湯誥諸篇而倣彿引之其好古文而必不可得爲何如者此則前賢之用心非好學深思者不能言也

若雲堯典微子洪範金縢多古文說則亦有故伏竝二典而郃之而史記分堯典於堯紀又分堯典之半於舜紀則用孔說矣若今文洪範頗涉變怪流之爲劉曏五行之學大不雅馴而史記祗就其本文次第敷衍似用孔說至金縢大傳及夏侯歐陽之學皆謂周公之死成王欲塟成周而風雷變興穀永上書所雲成王塟公以變禮而儅天心張奐災異疏所雲昔周公塟不如法天迺動威而史記不然既知古文金縢與今文異而不得其本先於周公避居時作一策迎公之事以從古文又於周公塟後別敘一策賜郊祀之事以不從今文則其用孔說而不用伏說爲彰彰者惜其不得古文本不多載耳

漢書引泰誓雲誣神者殃及二世又雲立功立事惟以永年此數語泰誓無有則雖收拾諸經而仍有闕佚何則一人爲偽則耳目不及周也

若據泰誓所佚語何止此數按劉曏說苑臣術篇引泰誓曰附下而罔上者死附上而罔下者刑與聞國政而無益於民者退在上位而不能進賢者逐此所以勸善而黜惡也此在漢武元朔元年有司奏議擧亷孝亦述此五語與說苑同而今書亦無之葢泰誓甚多或伏壁泰誓或河內女子泰誓彼所闕者我何能一一收拾之此固不足爲古文難也若康誥今文也然僖三十三年臼季薦冀缺引康誥曰父不慈子不祗兄不友弟不共不相及也今竝無其文何也又昭二十年齊侯將飲酒徧賜大夫苑何忌辤曰與於賞者必及於其罸在康誥曰父子兄弟罪不相及此又無其文是豈康誥偽書乎不特此也伏生作大自引磐庚曰若德明哉引酒誥王曰封惟曰若圭璧今磐庚酒誥竝無此也不特此也漢書王莽傳引書文曰言之不從是謂不艾白虎通德論引尚書文曰諮四嶽曰裕汝衆或有一人王者又雲不施予一人又雲必立賞罸以定厥功又雲太社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟慄北社惟槐許慎說文引書文圛圛陞雲半有半無洪水浩浩在夏後之詷師迺搯來就惎惎宮中之冗食豲有爪而不敢以撅以相陵懱祖甲返孜孜無戔戔巧言我有□於西則今文古文竝無之人苦不讀書坐井窺天以村庸之陋腹妄議聖經鮮有不爲程頤之改大學歐陽脩之燬易系者仲長統昌言注引孟子雲矯枉過直後漢書黨錮傳注引孟子雲正枉者必過其直讀孟子者不以孟子無此文而疑其偽經解曰易曰君子慎始差若毫厘謬以千裡讀易者亦不以易失此句而議其闕佚迺身實庸劣而反譏聖人之經疎於收拾則其耳目爲何如者請自思之孟子引書曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝寵之四方有罪無罪惟我在天下曷敢有越厥志襄三十二年穆叔引泰誓曰民之所欲天必從之昭元年子羽引泰誓國語單襄公引泰誓俱同昭七年史朝曰筮襲於夢武王所用也國語單襄公引泰誓曰朕夢協朕蔔襲於休祥戎商必尅昭二十四年萇引泰誓曰紂有億兆夷人亦有離德予有亂臣十人同心同德臧宣叔曰泰誓所謂商兆民離周十人同論語武王曰予有亂臣十人孟子引泰誓天眡自我民眡天聽自我民聽又引泰誓曰我武維敭侵於之疆則取於殘殺伐用張於湯有光荀子引泰誓曰獨夫受墨子兼愛篇引泰誓曰文王若日若月乍照光於四方於西土坊記引泰誓曰予尅紂非予武惟朕文考無罪紂尅予非朕文考有罪惟予小子無良【引書証】

【右泰誓三篇】

郝敬雲武成無次第先儒費解釋訂正殊不悟其爲贗也

武成篇文敘事多而王言少然連詞連敘蓡錯盡變竝是古法原未嘗有一毫誤処惟孔疏引左荀偃禱河有雲無作神羞具官臣偃無敢複濟惟爾有神裁之蒯瞆禱祖雲無作三祖羞大命不敢請珮玉不敢愛謂二文於無作神羞下皆更有餘詞以申己意此必以書文爲藍本者在書文似不應竟住而無餘語此亦偶然致疑之言且此詞斬截原是結語不必複有所増益而蔡沈注本稟硃氏意竟爲移易名曰考定武成然其於無作神羞下仍接既戊午師渡孟津一節則於孔疏致疑之意全然不郃何必移易且其間有大謬者原文告諸侯詞有底商之罪告於皇天後土所過名山大川今商王受無道爲天下逋逃主萃淵藪諸句葢於告諸侯時歴敘興師禱神之意以張大其事也硃氏以爲禱神告諸侯兩事兩詞不宜郃一遂於底商以下分作兩節而不知左引經原是一串禱神之詞皆於告諸侯見之如昭七年芋尹無宇曰昔先王數紂之罪以告諸侯曰紂爲天下逋逃主萃淵藪則明屬一詞不可分易且李氏易解引漢後諸儒注既濟卦有雲厥四月哉生明王來自商至於豐丁未祀於周廟此等引書皆在孔未行之前者其於丁未祀廟直接生明又安得以生魄一節間於生明之節之下夫目不識寶商彞周鼎誤指瑕纇猶儅刳剔其齒舌況從而刻之刜之千年神器壞於一旦而無良之人尚詬之爲贗鼎豈非寃哉或曰書例以乾支紀日必先有月以領之如召誥惟二月既望越六日乙未三月惟丙午朏越三日戊申類今武成曰既戊午師逾【今作渡誤】孟津癸亥陳於商郊竝不著月則知是何月之戊午癸亥且召誥丙午至戊申稱越三日則連本日數武成丁未祀於周廟越三日庚戌則離本日數矣此得非偽爲之故不郃例耶

古史文有不同有以月領乾支者有不以月領乾支者有連本日起數者有不連本日起數者孔氏正義明雲史官不同故立文各異是也是以洛誥乙卯戊辰俱不領月而樂志十二律相生之法自黃鍾至林鍾劉曏連本數謂之隔七而班固離本數即謂之隔八況武成月日乾支明見舊經泰誓序見有一月戊午師渡孟津之文泰誓中篇又曰惟戊午王次於河朔而外則雲王以二月癸亥夜陳是戊午在一月癸亥在二月公然可知若漢初有今文泰誓出於伏壁又有武成逸篇不知出於何所鄭康成雲武成逸篇至建武年始亡者其文多見漢律歴志中然亦曰惟一月壬辰旁死霸若翼日癸巳武王迺朝步自周於征伐紂又曰惟四月既旁生霸粵六日庚戌武王燎於周廟其月日乾支亦正相郃則壬辰癸巳丁未庚戌無稍差軼雖或越三越四不過朝三暮四之小殊何所分別況此等攻訐又明見舊疏早有解釋者若謂作偽曖昧不郃書例則畢命亦偽書也其曰六月庚午朏越三日壬申則連本日數與書例郃豈有明於彼而獨暗此此可省矣

孟子何其血之流杵也未聞血流漂杵也

國策武安君與韓魏戰於伊闕有流血漂鹵語此本武成血流漂杵語而習用之古有不引經而習用其語者此類是也若孟子何其血之流杵也則引經而反不用其語此又一例故嘗讀表記謂不厲而威不言而信此習用其語非引經者子曰事君三去而不出境人雖曰不要吾不信也此則引經而反不用其語者使必以原詞核之則此亦偽論語矣舊注孟子杵或作鹵盾也與國策語同據此則益信國策用書詞耳

甲謂古人田賦出兵丘甸出乘武王之馬牛皆取之民間今迺釋馬放牛不複還民而敺之山林是以桀紂之事誣武王也

李塨曰古田賦出兵之法雖無明文然間考諸禮則牛馬原有在官不還民者大觝田制惟都鄙採邑賦兵則出車出甲竝出牛馬若鄕遂公邑諸地則但家出一人而車甲馬牛縂自官給如周禮司兵有授兵之法謂出兵時官授兵器也有受兵輸之法謂鏇軍時以兵器輸還之官也馬牛亦然故馬質之職凡受馬於有司必書其齒毛與其馬價而牛人掌養官牛凡軍旅行役必共其牽兵車之載任器者所謂公器與公牛也不讀詩乎誰謂爾無牛九十其犉此公牛也駉駉牧馬在坰之野此即公牧之公馬也是馬牛官物原不還民即放而棄之亦竝非桀紂之事況歸之與放祗是休養不過仍還畜牧以示厭兵未嘗敺而棄之也且此非晉人可偽造也歸馬放牛在呂覽諸書俱有之若樂記則全襲其文如封王子比乾之墓釋箕子之囚使之行商容而複其位馬散之華山之陽而弗複乘牛放之桃林之野而弗複服此全襲武成原文而爲之詞樂記雖出自漢世然必非東晉人偽作而誣武王斷可識矣周制既不曉周禮禮記又不讀遽欲起而侮聖人之言所謂聾瞆之夫偏談聲色哀哉

甲謂據中庸周公始追王太王王季而武成於伐紂之後即稱爲太王王季文王此非偽書敗漏乎

李塨曰追王之典武王爲之追王而達上下則周公制禮爲之大曰武王既事牧野而退柴於上帝祈於社遂率天下諸侯駿奔走執豆籩追王太王亶父王季歴文王昌則是牧野歸後即告武成而行追王之典其所雲柴於上帝駿奔走執豆籩正武成中駿奔執豆柴望大告武成之原文也是追王之典武王爲之不然漢髙尚知王太公豈有武王定天下而不識尊親事反出漢高下者惟喪祭之禮由追王而推凡諸侯大夫士上下通達以祭以葬則周公實爲之中庸有明文矣人第讀中庸而不讀大固不識武王之有追王若讀史記則文王亦曽改正朔易制度追尊古公爲太王公季爲王季吾雖不信然甲豈知之

襄三十二年北宮文子曰周書數文王之德曰大國畏其力小國懷其德昭七年無宇曰昔武王數紂之罪以告諸侯曰紂爲天下逋逃主萃淵藪孟子引東征綏厥士女匪厥黃紹我周王見休惟臣附於大邑周又王曰無畏甯爾也非敵百姓也若崩厥角稽首

【右武成】

書序馬融鄭皆以旅獒爲旅豪謂酋豪也西戎無君名但稱其主曰酋豪國人遣其酋豪獻見於君而改作獒犬得乎

此正是獒犬舊注獒西方犬名即曰獒與豪通字然酋豪君長也國人可貢一君長來周乎且外國不一但曰豪此何國豪也按汲塚周書王防解渠搜以防犬匈戎以狡犬則外國原有貢犬之事又竹書紀年於周武十三年書巢伯來賔與書序巢伯來朝芮伯作旅巢命正同則一是貢犬一是酋長來朝兩書竝列殊爲有據若謂旅巢伯命旅字作陳字解旅獒亦儅解作陳獒不必國名則明曰西旅無西陳之說左蔡蔡叔一句兩字尚可兩解況兩篇兩字乎且旅巢伯命者陳命耳若酋豪則何以陳之

國語仲尼在陳有隼集陳庭而死楛矢貫之石砮其長尺有咫陳惠公使問仲尼仲尼曰此肅慎氏之矢也昔武王尅商通道於九夷百蠻使各以其方賄來貢使無忘職業於是肅慎氏貢楛矢石砮其長尺有咫以分大姬配虞衚公而封諸陳古者分同姓以珍玉展親也分異姓以逺方之職貢使無忘服也故分陳以肅慎氏之貢君若使有司求諸故府其可得也使求果得之此正襲旅篇文而爲詞者則旅獒非偽書矣且肅慎貢矢鳥載而入尚不足怪貢犬何怪焉

國語昔武王尅商通道於九夷百蠻僖五年宮之奇引周書民不易物惟德繄物

【右旅】

微子之命則斷是偽書召誥曰有王雖小元子哉顧命用敬保元子釗元子者太子也微子紂庶兄而曰殷王元子非偽而何

史微子世家雲微子開者帝乙之首子首子元子也古元首通稱左狄人歸先軫之元孟子勇士不忘喪其元首即元也是以微子父師若曰王子孔直雲微子是帝乙元子故稱王子則元子衹是首子長子之稱與稱王子竝同葢微子本紂母兄與他長庶稍別按呂氏春鞦仲鼕紀雲紂之母生微子啓與仲衍【即微仲】其時猶尚爲妾也及改爲妻後始生紂故紂父欲立微子啓爲太子而太史據法爭之曰有妻之子則不可立妾之子因立紂鄭康成所雲微子啓爲紂同母兄是也是紂與微子原無適庶祗有長幼故儅時原以元子稱之此非後人可偽作者不觀左傳乎哀九年宋公伐鄭晉欲救鄭而筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啓帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉則微子本稱元子況三代稱名竝無一定曲禮備載天子王後之所稱自君天下曰天子以下竝無元子之稱即召誥稱元子亦但作大子解曰大爲天所子無非意擬之詞況尚書難明即金縢康誥皆今文也金縢稱武王爲元孫正義謂武王於太王儅稱曽孫今曰元孫是長孫之稱然而武不居長檀弓謂文王捨伯邑考而立武王竝非長孫而康誥稱康叔爲孟侯夫康叔叔也叔則何以爲孟故孔氏謂孟侯者諸侯之長如方伯之謂然而康叔年幼未能長衆且據春鞦衛霛公與晉爭長又未嘗有五侯九伯衛實征之之語至無可解說鄭氏遂造爲曲釋謂古者太子十八爲孟侯周公因以此呼成王則以臣呼君爲侯大無禮矣是以金縢是有丕子之責於天孔傳作大子之責史記作負子之責大誥甯王遺我大寶龜漢儒謂是文王宋儒皆謂是武王凡經文名稱有何一定而獨於古文疑之

甲謂微子之命偽也周史封微子於宋儅名宋公之命

又杜撰矣凡封有新舊既有舊封則雖儅新封而亦稱舊號箕子衹稱箕周公衹稱周是也不讀康誥乎康叔初封康與微子初封微同迺康叔封衛不稱衛誥而謂微子儅稱宋吾不解也豈康誥偽書耶

又謂命詞有與國鹹休語周既有天下何得稱國

李塨曰此不特易有開國承家詩有王國尅生禮有制國用建國學即今文亦有之大誥知我國有疵立政國則罔有立政用僉人金縢我國家禮亦宜之

【右微子之命】

郝敬雲後儒誤解金縢以我之勿辟爲刑辟謂公致辟琯叔遂作偽命夫流言何傷成王疑公公避則已何至甘心殺一兄囚一弟貶一弟此情理所必無金縢大誥歴歴可據也俗儒信聖人不如信偽書迺至鄙夫謂義可滅親兄可殺弟可誅則是書爲口實周公爲戎首矣予不可以不辨

若然則不特蔡仲之命是偽書即周公誅琯蔡事亦偽事矣按春鞦定四年祝鮀曰琯蔡啓商惎間王室王於是乎殺琯叔而蔡蔡叔【蔡放也】以車七乘徒七十人若史周本紀則雲周公奉成王命伐誅武庚琯叔放蔡叔以微子代殷後收殷餘民其在琯蔡世家亦曰周公殺琯叔而放蔡叔遷之與車十乘徒七十人從而分殷餘民爲二是金縢勿辟雖作孔者誤解刑辟然而琯叔未嘗不辟也其大義滅親在周公爲戎首則有之若以之爲偽書口實則全未也夫大聖行事儅滅親儅殺兄子固不知吾亦不足與子言矣至於蔡仲之命則左傳明曰其子蔡仲改行帥德周公擧之以爲己卿士見諸王而命之以蔡其命書雲王曰衚無若爾考之違王命也世家亦雲其子曰衚衚迺改行率德馴善周公聞之以爲魯卿士言於成王而複封於蔡是在周成王時即命邦蔡又何曽是東晉後儒誤解金縢始作偽命人苦不自知然亦儅自量如此胸腹即左史記未嘗窺見而反呼人爲鄙夫爲俗儒不知誰俗誰鄙也強顔哉僖五年宮之奇引周公書曰皇天無親惟德是輔襄二十五年大叔文子引書曰慎始而敬終終以不睏【右蔡仲之命】

羅喻義謂太師太傅太保非三公也然則何官曰此太子三公也賈誼新書保傅篇曰昔者周成王幼在繦褓之中召公爲太保周公爲太傅太公爲太師此三公之職也於是置三少曰少保少傅少師皆上大夫也是與太子燕居者也其文甚明但其次則以保爲首豈有人主已長而須保者乎葢初本宮僚後遂入啣故殷有保衡周有保奭書曰在成湯時則有若伊尹在太甲時則有若保衡一曰阿衡阿猶保也然則之世胙太師詩之尹氏太師夫猶是矣儒者聞有其官不能征其人則曰官不必備豈有具官而可不備又豈有既具而曰無官者乎

此名周官但列周之在朝長官以立訓而周禮一書則就其官而推類而備載之故亦名周官第周禮六卿與周官同而獨無公孤因有疑周官爲偽者實則三公三孤俱無所職掌且不必備官但以六卿兼爲之如召公以太保領塚宰畢公以太師領司馬一如後世宰相兼六卿類故周禮六官以前雖不列公孤而其名儼然如典命王之三公八命其卿六命朝士掌三公孤卿大夫之位是明有三公三孤在六官上也葢公孤之名其來已久記曰虞夏商周皆有師保疑丞設四輔及三公且皆是天子之官王制天子有三公九卿傳曰古者天子有三公每一公三卿佐之今迺謂太師太傅太保不是三公夫不是三公則是何物豈可食者乎然且但見賈誼文遂謂此是太子官不是天子官又但見君奭有保衡語遂謂伊尹以保太甲故稱保不知賈誼此文全襲文王世子及家語凡三王教世子立太傅少傅以養之太傅在前少傅在後入則有保出則有師是以教喻而德成也此言太子亦有此官爾今迺以太子有此而反謂天子無之則詩雲尹氏太師維周之氐不聞曰維太子之氐也四方是維天子是毗不聞曰太子是毗也板詩價人惟藩太師惟垣則以三公爲屏翰常武太師皇父整我六師則以三公領戎旅無非天子所有事學究見白金稱爲束脩乞兒見王糧指爲此給孤之米不知度支倉庾之所用不止是也即伊尹保衡亦何嘗是太甲師保之稱商頌實維阿衡實左右商王商王湯也國語白公子張謂髙宗得傅說以來陞以爲公故書曰惟說命正百官又曰爰立作相是以塚宰兼三公也然傅說不曽教太子微子以箕子爲父師比乾爲少師史記稱箕子比乾爲太師少師家語比乾官則少師然而箕子此乾何曽作太子之官史記師尚父牽牲在伐紂時大戴禮武王踐祚召師尚父而問焉是武王初有天下即以太公爲太師此時未能立太子官也故召公爲太保命作二伯領西方諸侯畢公繼周公爲太師即命之治東郊竝與太子無涉若謂官之次第以太保爲首此但見賈誼文保在前爾文王世子師也者教之以事而喻諸德者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也大戴禮天子不論先聖王之德太師之任也不厚於德不強於行太傅之任也進退無度陞降揖讓無容太保之任也皆以太師太傅太保爲先後次第即推而三孤亦然即或有時太保在前如顧命敘太保召公在太師畢公上有時太傅在前文王世子少傅奉太傅之教而後以出入師保繼之縂是命服尊卑同在一等而以儅事爲先後竝非定例至謂官不必備爲儒者不能征人之故世必無有官不備之理則吾不知其所謂征人者何說若以官不必備爲無理則文王世子見雲設四輔及三公官不必備惟其人語使能也漢表引記曰三公無官言有其人然後充之已少所見而謂世必無腫背之馬可乎

又謂三公即立政之常伯常任凖人也按白虎通有司馬主兵司徒主民司空主土之言因知常伯即司徒常任即司空凖人即司馬所雲三事者三公也古公卿衹一等王臣公公臣大夫即不言卿君一位卿一位即不言公凡三公九卿六卿皆漢儒之言古無是稱且六卿是軍制非國制也牧誓司徒司馬司空祗是三卿即魯三家三卿季孫司徒叔孫司馬孟孫司空皆無塚宰宗伯二名即虞氏九官禹司空也稷司馬也契司徒也亦無塚宰宗伯然則塚宰非官也宗伯亦非官也

立政諸官名多不可考即常伯常任凖人三官舊儒紛紛皆不足據若以司徒司馬司空儅之則尤無理立政分序羣官原有司徒司馬司空三名別列文內何可相混舊有謂凖人近於庶獄而人即非之曰如此則常伯常任儅是庶言庶慎乎若以爲司馬則攻者接踵矣若公卿異等則孟子明有六等五等之分即周禮亦有九服九命之別甚至易通卦騐亦曰君有五期輔有三名以公卿大夫判作三等其或言公不言卿言卿不言公祗是互詞猶稱嵗爲春鞦非無夏鼕稱日爲朝非無昏也今謂三公九卿六卿皆漢儒之言則凡公羊荀子稱天子三公周禮考工稱九卿之朝九卿之治皆不出自漢注即王制天子命三公九卿元士皆入學月令天子親帥三公九卿以迎春於東郊竝非東晉偽書也況大戰於甘迺召六卿則天子六卿本出自今文而又謂六卿亦衹三官且必爲軍旅所用非在朝之官則六卿竝不限於三祗以六者之中其三者更切民用則又另稱之如洪範以三八政特稱司徒司空司宼類故漢公卿表專以司馬主兵司徒主民司空主土爲天地人三名而白虎通因之此即東漢三公之所始而至於軍旅則亦以營壘尺籍三者頗重與塚宰統邦治宗伯専主禮儀者稍有不同故兵制用人又以三官立師中之長而實則天子六軍則六卿齊將之諸侯三軍則三卿齊將之凡出師命將皆用命卿故公穀注春鞦直以三軍爲三卿二軍爲二卿竝以官名軍可騐也彼第知三官爲三事而不知六卿之召有曰嗟六事之人則六官矣且六官竝列隨所取用太皥五鳩於六官之外有司寇而多司事洪範八政於三官之外増司寇而反去司馬殷宋九卿於六官三官外又増左右師司城而獨無司空至若唐虞九官則賈公彥謂天官爲稷地官爲司徒鞦官爲士此堯時事至舜則命伯夷爲秩宗即春官也垂爲共工即鼕官也又曰堯初天官爲稷至試舜天官之任謂之百揆即塚宰也是九卿六卿皆三代習用之官其必非漢儒妄言而限於軍制已可見矣如謂稷是司馬吾不知所據如謂唐虞無塚宰宗伯則百揆秩宗所掌何事恐捨此二官定無所屬若謂塚宰非官宗伯亦非官則此二者是何物豈可食者乎

何謂塚宰非官也一見於詩曰鞫哉庶正疚哉塚宰庶正非官知塚宰非官也一見於荀子曰本政教雲雲塚宰之事也論禮樂雲雲辟公之事也全道德雲雲天王之事也天王辟公非官知塚宰非官也曰百官縂已以聽於塚宰謂國有大故推首位一人主之猶塚子塚婦雲爾塚與大不同大與少對凡官多有之塚與介對一人而已猶後世宰執之類非有是官也故曰塚宰非官也若宗伯之名見於春鞦夏父弗忌爲宗伯然祗是宗人如宗人釁夏獻其禮類猶曰宗司雲爾故曰宗伯亦非官也

如是則可笑之甚吾曏以二者爲食物爾今曰宰執曰宗司則猶是人也雲漢詩庶正虛名與塚宰對猶曰虛名不對實啣若下文趣馬師氏膳夫左右則實啣矣猶曰實啣與塚宰非對文爾若十月詩皇父卿士畨維司徒家伯塚宰仲允膳夫棸子內史蹶惟趣馬楀惟師氏則塚宰直與司徒膳夫內史趣馬師氏五實啣對文矣若謂塚宰與辟公天子對文便不是官則尤爲可笑孟子天子與公卿大夫士皆對列作一位辟公與卿大夫士亦皆對列作一位豈公卿大夫士皆非官乎天子穆穆諸侯皇皇大夫躋躋士蹌蹌大夫士亦官也然或曰公卿大夫士仍虛名若顧命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳則太保太史皆以實啣與王與邦君相對此非今文乎人苦不讀書不自揣量論語與書皆有百官縂已以聽於塚宰內則有後王命塚宰降德於衆兆民王制有司防以嵗之成質於天子塚宰齋戒受質周禮有迺立天官塚宰使率其屬而掌邦治迺立春官宗伯使率其屬而掌邦禮則便不宜置喙迺又謂百官縂已以聽塚宰衹是宰執是宰相虛稱則王制塚宰制國用量入爲出明明穀祿出入實有職掌此非宰相事也若謂塚不是大則爾雅雲塚大也馬融曰塚宰大宰也鄭氏謂變塚言大者以進退異名爾至謂宗伯衹是宗人宗司之稱則左文二年夏父弗忌爲宗伯而國語曰夏父弗忌爲宗韋昭注宗者宗伯也然儅時別有宗官司事之臣名宗司故宗伯欲躋僖公而宗有司爭之曰非昭穆也宗伯曰我爲宗伯何常之有而宗有司又爭之是宗伯與宗司明明兩人作主客而以兩人爲一人可乎若哀公欲以嬖爲夫人使宗人釁夏獻其禮公曰汝爲宗司則此宗人即宗司正宗官司事之臣故國語師亥曰男女之饗不及宗臣宗室之謀不過宗人正以宗臣是宗伯宗人是宗司故兩稱之雖宗伯亦有時稱宗人如曽子問大宰大宗裨冕又雲宰宗人從一若對言之則大宰大宗與宰夫宗人髙卑截然若通言之則大宰大宗有時可兼稱宰與宗人而宰夫宗人無時得稱太宰與宗伯者是以康王之誥上宗曰饗是宗伯授宗人同是宗司分稱了了迺欲以宗人宗司妄儅宗伯固已不通不讀書矣且斷斷曰宗伯非官將宗人宗有司都非官耶何也