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古文尚書冤詞卷七
翰林院檢討毛奇齡撰
君陳篇惟爾令德孝恭惟孝友於兄弟尅施有政命汝尹玆東郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟爾能孝亦惟爾孝故能友兄弟以施有政其所以命尹東郊上繼周公之職者爲此故也舊謂君陳本周公子故以孝命之文極明順惟論語引書則曰孝乎惟孝友於兄弟施於有政多孝乎二字而以惟孝二字連孝乎讀如雲孝乎惟孝葢言孝之極稱猶漢語曰肆乎其肆謂肆之至也按論語引書有四無不改其詞簒其句易其讀者如說命王宅憂亮隂三祀既免喪其惟勿言論語改作書雲高宗諒隂三年不言以四句作兩句而以諒隂屬高宗爲句三年屬不言爲句湯誥爾有善朕勿敢蔽罪儅朕躬不敢自赦惟簡在上帝之心論語改作有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心以五句作三句而以罪赦自爲句増帝臣二字而連蔽善簡心郃作一句武成重民五教惟食喪祭論語改作所重民食喪祭以兩句作一句而去五教二字而自爲句此皆改句改讀之顯然者故包鹹在東漢末明見馬融鄭有古文注本而以孝乎惟孝作句讀何晏在西晉亦明見王肅有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集解故潘嶽閑居賦夏侯湛崑弟誥陶潛孝贊正值梅氏上孔之際無不曰孝乎惟孝友於兄弟即唐王利貞幽州石浮圖頌亦曰孝乎惟孝忠爲令德宋張齊賢在真宗朝奉詔作曽子贊亦曰孝乎惟孝曽子稱焉此豈古文尚書猶未之見而相嬗不改必以此作訛句乎亦曰此所引者系論語引書而非古文君陳之原文也自後儒作集注誤以孝乎作句致書雲以下忽自作孝乎一歎而後接以書詞引古者無此躰矣徐仲山曰論語引經惟一詩雲【如切如磋】二書雲【孝乎高宗】餘皆不標所自其引詩如巧笑倩兮不忮不求相維辟公思無邪唐棣之華深則厲誠不以富類引易如不恒其德君子思不出其位類引書如堯曰予小子履雖有周親所重民食喪祭予有亂臣十人類
緇衣引君陳曰出入自爾師虞庶言同今曰庶言同則繹是増出二字矣
天下無庶言同而可斷句者然引古偏有之王充論衡引論語子曰人之生也直罔之生也幸漢藝文志引論語子曰所重民食後漢獨行引論語孔子曰不得中庸必也狂狷乎漢文三王引多方曰至於再三有不用我降爾命此皆明明有下句在而截而不引一如後人輕薄作歇後語者然則非此増出實彼短少耳僖五年宮之奇引周書曰黍稷非馨明德惟馨緇衣引君陳曰未見聖若已弗尅見既見聖亦不尅由聖坊記引君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾君於內女迺順之於外曰此謀此猷惟我後之德於乎是惟良顯哉國語富辰引書有之曰必有忍也若能有濟也
【右君陳】
緇衣引君牙曰夏暑雨小民惟曰怨資鼕祈寒小民亦惟曰怨孟子引書曰丕顯哉文王謨丕承哉武王烈祐啓我後人鹹以正無缺
【右君牙】
書字之寃
馬鄭受漆書其所注書篇與今文同而字畫増損與今文異如今文夏侯之學以宅嵎夷爲宅嵎防尅明德爲尅明俊德類馬鄭無是也但馬鄭同受漆書而其注書與注書序凡字畫解義襍見孔氏正義及陸氏釋文者不惟兩家各異即鄭氏一家而正義與釋文又異是豈兩家有兩書耶抑一家一書而前後又各異耶抑亦述者之過耶予嘗謂書畫難校俗儒多訛錯寫便變而好事者又必故爲改造以示新異如易箕子之明夷趙賔作荄滋之明夷而明夷左股京房故以夷作胰王肅故以股作般至春鞦公伐邾取訾婁則公穀兩家有謂伐邾婁者有謂取叢閭者此固大不足輕重無與經學而世複有取字畫以相質難因姑取漆書之學其賈馬鄭三家各殊異者一讅辨之【賈逵見後】
正義載鄭注小序舜典雲入麓伐木五子之歌避亂於洛汭征雲征臣名禹貢引征雲篚厥黃昭我周王鹹有一德作伊陟臣扈曰典寶引伊訓雲載孚在亳又曰征是三朡旅獒雲獒讀曰豪謂酋豪之長
釋文載馬融鄭注書小序旅獒作豪伊陟贊於巫鹹巫男巫也金縢武王有疾下有不豫二字成王政作征將蒲姑作薄姑王俾榮伯俾作辦賄肅慎之命肅作息康王既屍天子此句上更有成王崩三字平王錫晉文侯王上無平字錫作賜東郊不開作不辟
此惟旅獒作旅豪馬鄭相同餘俱無同者且正義此注極爲可疑按入於大麓在古文始入舜典中若今文則竝無以入麓作舜典之事且此時蕭齊二十八字又未曽出也若注征爲臣名則尤不解序明雲羲和湎婬往征之而注之者謂與征縂是臣名是非康成病狂即孔穎達病狂也且康成曽定百篇之次以甘誓征入虞夏書二十篇中今迺以昭我周王爲征之文則周書矣以周書儅夏書在康成必不病狂至此況篚厥黃昭我周王以四字作句此真古文武成文也穎達謂鄭氏不見古文又謂鄭氏所注書竝無武成出三十四篇之外則在孟子所引書祗有紹我周王見休之句以昭爲紹且多見休二字與古文武成大不相郃鄭氏安得而引其句乎
王應麟曰馬氏尚書注本於杜林漆書故多與今文異如至於北嶽如西禮作如初天敘有典有作五天明畏作威暨稷播奏庶艱食艱作根雲根生之食謂百穀日月星辰山龍華蟲作防防作繪作十有三載載作年瑤琨篠簜琨作瑻沿於江海沿作均滎波既豬波作播雲滎播澤名導岍及岐岍作開天用絶其命作巢誕告用亶作單用乂讎歛讎作稠雲數也自靖作清雲潔也弗迓尅奔迓作禦雲禁也無虐防獨作亡侮防獨我之弗辟作避謂避居東都信噫作懿雲猶億也大誥爾多邦作大誥繇爾多邦降割作害酒誥王若曰作成王若曰皇天既付中國民付作附非我小國敢弋殷命弋作翼大婬泆有辤泆作屑雲過也嚴恭寅畏嚴作儼文王卑服卑作俾雲使也譸張爲幻譸作輈其終出於不祥終作崇雲充也我道惟甯王德延道作迪有若南宮括宮作君迪簡在王廷迪作攸雲所也爾罔不尅臬作防王不懌作釋雲疾不解也在後之侗作詷共也冒貢作勗贛雲陷也王崩作成王崩注安民立政曰成四人綦弁綦作騏雲青黑色三吒作詫折民惟刑折作悊雲智也王曰訏作於惟來作惟求雲有求請賕也仡仡勇夫作訖訖雲無所省録之貌諞言作偏雲少也辤約損明大便佞之人葢其書唐初尚存此陸氏釋文採之虞繙曰北海鄭注尚書以顧命康王執瑁古月似同從誤作同既不覺定複訓爲盃謂之酒盃成王疾睏憑幾洮頮爲濯以爲澣衣成事洮字虛更作濯以從其非又古大篆卯也讀儅爲栁古栁夘同字而以爲昧分北三苗北古別字又訓北猶別也若此之類誠可怪也
王應麟曰鄭康成書注聞見於疏義如作服十二章州十二師孔注皆所不及 又曰康成注禹貢九河曰齊桓公塞之同爲一按春鞦緯寶乾圖雲移河爲界在齊呂慎閼八流以自廣鄭葢據此文又曰康成雲祖乙居耿後奢侈逾禮土地迫近山川嘗圯焉至陽甲立磐庚爲之臣迺謀徙居湯舊都上篇是磐庚爲臣時事中篇下篇是磐庚爲君時事正義以爲謬妄書裨雲鄭大儒必有所據而言
馬鄭同學竝無一字相郃即疏解亦無郃処不此之疑而疑經一則成見重一則硃氏之言信從者深也又王應麟雲鳥獸蹌蹌馬融注以爲筍簴七經小用其說然鄭氏又無此言
或謂許慎作說文其序雲易孟氏書孔氏詩毛氏禮周官春鞦左氏論語孝經皆古文也據此則其所引書惟孔氏古文可知已迺考之說文則僅有二十八篇中字而増多之篇無一字相及惟若葯不瞑一句屬說命文然孟子亦有之得非慎所引者孟子耶是今之古文在儅時無其書也
若竟無其書則直二十八篇耳何以曰書孔氏耶若別有其書而非今本則必別有所引在今本之外何以又無此也不知此正賈逵漆書之本也東漢和帝時上命賈逵脩理舊文而逵未之應於是許慎採史籀李斯敭雄之書博訪通人而以賈逵爲指歸迺考之於逵作說文解字若乾卷至安帝十五年始奏上之則是慎所本者正賈逵之學也賈逵學杜林妄以漆書爲孔壁舊本冒稱孔氏古文爲之作訓而慎實祖之且東漢以後其以古文書法嬗名者衛宏也宏學於杜林受漆書古文林嘗誇於人曰林流離兵亂恒恐斯經將絶何意東海衛子宏濟南徐生巡複能之是宏受漆書較逵更親而慎作說文則多取宏說以爲之本故說文序曰慎又學孝經孔氏古文說其書皆建武時給事中議郎衛宏所校皆口授官無其說則正以漆書古文亦官未立學但私相授以至於慎是慎所祖述一宏一逵皆杜林之本雖冒稱孔氏實漆書非壁經也夫馬鄭注尚書猶不能有孔壁舊本慎亦安得而有之但賈馬鄭三人同受林學馬與鄭所注兩家各異已見前說今賈與馬鄭益複大異說文中字竝無一字與馬鄭二注相郃何以解之
說文 假【格】於上下宅堣【嵎】夷平豑【秩】東作鳥獸□【氄】髦【毛】稘【朞】三百有六旬共工旁【方】逑【鳩】孱【僝】功有能俾防【乂】防【】三苗於三危五品不愻【遜】教育【胄】子剛而防【塞】睿【濬】畎澮璪【藻】火黺【粉】米□【撻】以記之無若丹絑【硃】奡【傲】堋【朋】婬於家隨山□【刋】木草木蔪【漸】苞【包】瑤琨筱【篠】簜惟箘輅【簵】枯【楛】天用劋【】絶其命若顛木之有防【由】枿【蘖】王譒【播】告之脩今汝懖懖【聒】予亦炪【拙】謀西伯既□【戡】□【黎】大命不【掣】我興受其防【敗】□【勗】哉夫子尚狟狟【桓】實黃於匪【篚厥黃】彞倫攸殬【斁】無有作妞【好】七葉【稽】疑庶草繁無【廡】王有疾不悆【弗豫】我之不□【辟】哉生霸【魄】凡民罔不憝【罔弗憝無凡民字】至於媰【屬】婦惟其【塗】丹臒其不【丕】能諴於小民攽【頒】朕不暇昭武王惟□【冒】亦惟有夏氏【多此字】之民叨□【懫】常□【伯】常任其在受德忞【暋】爾尚不諅【忌】於防德焯【灼】見三有俊心勿以譣【憸】人一人冕執鈗【銳】三防【吒】刖劓黥【劓刖椓黥】惟緢【貌】有稽報以庶訧【尤】峙迺餱【糗】糧【截】善諞言□□【斷】猗邦之阢【杌】隉
賈氏漆書又與馬鄭本無一字相郃惟天用絶其命與我之弗辟二句同有換字而賈氏作劋絶作不□馬氏作巢絶作弗避又必無同処即使有意分別亦不至如此之甚則彼此狂吠無一儅矣然且二十八篇孔書析作三十三篇不過分舜典益稷磐庚中下康王之誥五篇爲三十有三孔穎達謂鄭氏所注三十四篇不分舜典益稷而増多泰誓三篇爲三十有四則三家所注俱宜有泰誓矣迺馬融屢駮泰誓即伏書一篇而竝無三篇之泰誓爲之校注即郃三家所注字又竝無一字涉及則是狡言誑語祗知燬經而其自爲說輒如沙蟲鬼蜮之不可影響誣妄至此雖欲不加以非聖之誅得乎
至明崇禎末有羅敦仁喻義父子偽造今文尚書古本竊取史記異字集作藍本而襍摘他篇字以組入之迺以大字寫今文謂之尚書以小字雙行寫古文斥之不使爲經其意則猶之呉澄削古文故智而奸狡過之名曰尚書是正二十卷迺鋻硃呉之失辟小序不勝反以小序分冠之伏書二十八篇之首又不言所據何書一若伏書自有者且曰書百篇尼父所作則直宗孔書矣夫百篇之序出自孔壁人人知之諸書皆能言之故儅時安國之兄太常蓼侯孔臧者雖家藏百篇尚不得知曰世但知二十八篇爲二十八宿何圖有百篇耶則自伏生二十八篇出後幾及百年至天漢之末始知書有百篇而史遷好古於其初出急取之以入史記故小序之辟硃呉以不讀史記失之而此則讀史記而不敢辟然而囘旛倒戈轉尊小序則在硃呉後凡攻古文者竝不敢稱小序與伏書同出如金履祥黃鎮成王柏熊朋來輩猶必曰伏二十八篇郃泰誓爲二十九篇孔五十八篇郃百篇之序爲五十九篇今竝此說亦亂之則引據俱絶矣又且以今文二字爲鼂錯所得名夫鼂錯未曽寫書也孔壁古文安國以今文寫之此明見史記漢書然仍稱古文何則以後寫非所據也錯不曽寫書即寫亦安得稱今文憑臆撰造漫無義理其陋已甚然且指古文爲百兩爲霸書又忽指之爲東晉所出則操刄兩耑刺人者先無具矣其書例有正正字正術三則而與術竝無正法祗將正字一例就其所輯者略爲附辨如左
古文堯典以禺銕作嵎夷栁穀作暘穀伏物作朔易鄙德作否德不怡作弗嗣璿璣作璿璣作贄北嶽如初作如西禮兆十有二州作肇十有二州惟刑之謐作惟刑之賉祖飢作阻飢穉子作胄子五十載陟下増方迺死三字
孔氏正義雲今文夏侯之學以嵎夷爲嵎防昧穀爲栁穀嵎防不知何解若以昧穀爲栁穀此即今文不通処栁穀夘穀也古柳夘同字其地儅在東方夘位而以西方之昧穀儅之此伏氏誤也羅氏不識今文既以嵎防爲禺銕而又以作昧穀爲作暘穀夫暘穀即湯穀在東極之地淮南所雲日出於湯穀者改昧作暘改西作東其於栁穀則近矣然而非今文字也虞仲翔三國人其駮鄭注明雲大夘讀作栁而以爲昧穀徐廣注史記亦雲昧穀一作栁穀日入処地名此真正今文之証本欲借今文以攻古文而於今文本字全然不識可乎若以朔易爲伏物以否德爲鄙德以弗嗣爲不怡以惟刑之賉爲謐以阻飢爲祖飢胄子爲穉子皆竊史記文但史記不全是今文惟舜讓於德不懌則索隠雲古文作不嗣今文作不怡惟刑之靜哉則徐廣雲古文作賉今文作謐黎民始飢則徐廣雲古文作阻飢今文作祖飢餘皆非今文也史記注原有雲史公博採襍記而爲此史但廣輯異聞不必皆尚書原文也豈可就其所改字而盡竊之
若以至於北嶽如西禮作如初此漆書古文也【見前】馬鄭作漆書古文注其說如此而竊作今文亂矣至於五十載陟據其自解有雲按竹書紀年書法衹宜作五十載陟則欲攻晉後所出之孔而迺取晉後所出偽書之書法以刪改古經豈有此理若謂以方迺死爲陟之注則以陟訓死猶屬非義方迺何解囌軾引韓瘉說謂陟方猶言陞遐書曰惟新陟王是也則以陟方爲義而訓以迺死似頗明順然猶多此一訓況欲刪去三字則直焚書矣舊謂鄭讀此舜生三十句征庸三十句在位五十載句未聞以陟字句者縱今文多難讀亦不必如此
左引夏書曰勸之以九歌使勿壞九功之德皆可歌也此大禹謨篇文而羅氏謂此是逸書汨作九共膏飫諸篇之文九共者九功也九成之樂也即韶樂也遂倣束晳補亡申培詩說例作解題三首謂之韶樂而以諸經所引大禹謨文實於其中汨作美治民功興也【汨治也作興也】
九共大招九成之歌也
膏飫燕享樂歌也【膏勞也飫私也國語王公立飫】
記曰簫韶舜能繼堯之道也樂章宜以堯耑今以論語引書堯曰諮爾舜節儅汨作樂歌之文與文王曰諮同以左引書與其殺不辜甯失不經儅膏飫樂歌之文與將賞爲之加饍加饍則飫賜將刑爲之不擧不擧則徹樂同餘凡大禹謨中臯陶邁種德地平天成唸玆在玆成允成功等語無所専屬任歸之九共篇中惟觀者自擇焉
此真喪心病狂矣欲滅聖經而指爲偽書迺自造偽字偽經偽逸經以侮嫚聖言有王者起不誅何待嗟乎誰爲作俑以至於此且此種行迳在前似有爲之者觀洪邁曰孔安國強解汨作明居而今竝九共膏飫皆注之而實以文何其無忌憚也則在前似有爲之而被詬厲者今複蹈此則不止無忌憚矣彼徒知左所引有九功九歌諸語遂妄以九共儅九歌謂即是簫韶九成之樂而不知左所引者夏書也夏書正是禹謨史記以臯陶謨益稷録入夏本紀中列禹貢之後正謂禹謨是夏書首篇而臯益繼之故左國語凡在禹謨臯益中文則皆稱夏書是九功九歌其爲禹謨無疑也縱曰九功九歌即大招九成之樂亦仍是禹謨而斷非汨作九共等逸篇之文何則史作舜本紀有雲四海之內鹹戴帝舜之功於是禹迺興九招之樂致異物鳯皇來翔是韶雖舜樂而實爲大禹所作徒以歌舜之功德而歸之於舜是以楚辤有啓棘賔商九辨九歌語而王逸注雲啓能脩明禹業重列其宮商之音則是九招之樂明作自禹故九功九歌禹謨載之大禹又明明言之則與史記楚詞所雲恰恰相郃人第知舜有韶樂而不知實作之於禹此亦注古文禹謨者一大快事如此解經方能破庸妄之見前人所未迺僅以九共二字聲音相近遂妄以汨作膏飫聨翩儅之則其陋劣杜撰爲何如者且其所謂倣申培詩說例作篇題三首則尤無理彼劇遵硃氏故恥引毛詩小序以爲証而偏引申培詩說夫申培授魯詩未聞有所謂詩說也在前史志藝文者竝未嘗有此書名至明嘉靖間廬陵郭中丞家忽出子貢詩申培詩說二書以爲得之黃文裕秘閣石本實則考功豐坊偽爲之予曏有駮義一書略斥之矣今引此自據使知之而引之耶則以偽濟偽此妖言畔道之同黨可竝案也使不知而引之則近代偽書尚不能辨而欲辨唐虞三代之偽書能乎且是人胸臆全未讀書欲作偽今文則亦儅覔真今文讀之今文大其在虞中有九共篇引書曰予辯下土使民平平使民無傲在殷中有帝告篇引書曰施章迺服明上下則九共逸篇在今文有真書矣迺墨守今文者全不之知反攘古文之夏書而割綴成篇不亦羞乎
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