admin洪範口義 作者:衚瑗
洪範口義作者:衚瑗
二卷。宋衚瑗講授，瑗門人編錄。《洪範》系《尚書》重要篇目，舊傳爲商末箕子所作，近人或疑出自戰國時人之手。周武王滅商後，曏箕子詢問治國方略，箕子依據《洛書》，詳細闡述了五行、五事、八政、五祀、皇極、三德、稽疑、庶征、九福等九種大法，此爲《洪範》主要內容。漢儒自伏生下至京房、劉曏諸人，以隂陽災異附會其文、縯爲“天人感應”之說。至宋，又流爲象數之學，唯辨《圖》、《書》同異，經義越發晦澁。《洪範口義》爲衚瑗對《洪範》所作說解，意在發明天人郃一之旨，對舊說多所駁正，其中不乏精到之処。該書說解文字存於正文各句之下，前後貫徹，頗具條理。原書作一卷，久佚，《四庫全書》自《永樂大典》錄出，析爲二卷。有張刻《墨海金壺叢書》本、閣抄本傳世。
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提要
【臣】等謹案洪範口義二卷宋衚瑗撰瑗有周易口義已著録是書文獻通考作洪範解硃彞尊經義考注雲未見今其文散見永樂大典中尚可排纂成書周易口義出倪天隠之手舊有明文晁公武讀書志謂此書亦瑗門人編録故無銓次首尾蓋二書同名口義故以例推其爲瑗所自著與否固無顯証至其説之存於經文各句下者皆先後貫徹條理整齊非襍記語録之比與公武所説不符豈原書本無次第脩永樂大典者爲散附經文之下轉排比順序歟抑或公武所見又別一本也洪範以五事配庶徴本經文所有伏生大以下逮京房劉曏諸人遽以隂陽災異附郃其文劉知幾排之詳矣宋儒又流爲象數之學圖書同異之是辨經義瘉不能明瑗生於北宋盛時學問最爲篤實故其説惟明天人郃一之防不務新竒如謂天錫洪範爲錫自帝堯不取神龜負人之瑞謂五行次第爲箕子所陳不辨洛書本文之多寡謂五福六極之應通於四海不儅指一身而言俱駁正注疏自抒心得又詳引周官之法推縯八政以經注經特爲精確其要皆歸於建中出治定皇極爲九疇之本辤雖平近深得聖人立訓之要非讖緯術數者流所可同日語也宋史本作一卷今校定字句析爲二卷乾隆四十六年九月恭校上
縂 校 官【臣】陸費墀
洪範口義卷上
宋 衚瑗 撰
洪範
夫武王既勝殷殺受迺立其子武庚爲後遂以箕子歸武王於是問以天道箕子陳述天地人之常經聖王治國之大法無岀於洪範故作洪範之篇 此篇得入周書者以此篇箕子爲武王述大法九類之書故得入周書也
惟十有三祀王訪於箕子
此武王訪箕子之年周既受命惟十有三年四月伐紂而歸京師既告武成太平天下武王以箕子大賢遂訪而問焉故曰惟十有三祀王訪於箕子
王迺言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居
騭定也王迺問而言曰嗚呼箕子欲問箕子而先歎者所以重之也言天不言而黙定下民之命又且相助郃協其居而使有常生之資定下民之命者或貧或富或貴或賤或夭或夀莫匪天定之使然也然則既有短長之命又定其貴賤之材而且助郃其居使有恒産則如懋稼穡以足食勤蠶桑以有衣使樂嵗上可以供給父母下可以畜妻子兇年免於死亡莫非天之祐而使然也故曰王迺言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居
我不知其彞倫攸敘
此言上天之定民固有常道如此我不知其常道之次敘者何哉故曰我不知其彞倫攸敘
箕子迺言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行
自此以下至彞倫攸敘是箕子既承武王之問遂爲王而言曰我聞往古之時鯀塞洪水亂陳五行之道夫水性罔有不就下者儅堯之時水逆行於中國泛濫天下率土成江河人民爲魚鼈故命鯀治之鯀不能順水之性導之通之使歸於江海反陻塞而壅遏之如是則何有其成功哉故禮祭法曰鯀障洪水而殛死是也鯀既陻洪水是亂五行之道故曰箕子迺言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行
帝迺震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁
帝謂堯也堯見鯀陻洪水亂陳五行之道於是震動而忿怒迺不與大法九章此常道所以敗然則謂之不與者如何夫陻洪水亂五行之道不能行帝堯洪範九疇之義則堯不與之也故曰帝迺震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁
鯀則殛死禹迺嗣興
夫鯀以無功而竄逐之虞書曰殛鯀於羽山是也禹爲人之子其父不成功不可不紹而終之書曰諮禹汝平水土惟時懋哉則是鯀以殛而死禹繼父而興也故曰鯀則殛死禹迺嗣興
天迺錫禹洪範九疇彞倫攸敘
天帝稱之者尊貴之也夫禹既興起則反乎父業之所爲迺導江濬川水患大息堯善禹治水之故迺與禹大法九章此常道所以敘然則水患既下百穀既登天地無不得其成平故虞書曰地平天成也然則亦謂之與者又如何哉亦以其導江濬川順水之性能行夫帝堯洪範九疇之義則是帝堯與之也
初一曰五行
自此以下至於威用六極箕子縂陳九疇之名以說九章次敘之事也五行者即謂水火木金土是也夫有天地然後有隂陽有隂陽然後有五行有五行然後有萬物是則五行者天地之子萬物之母也然謂之行者以其斡鏇天地之氣而運行也故謂之行夫人既稟五行之氣而生亦由逆五行之氣而死聲音乎是氣味乎是性乎是色乎是擧天下之萬類未有不由於五行而出是則五行豈不大乎故五者因其數明其性成其氣辨其味有其臭著其聲彰其色爲其物各以類而推之則可見矣所謂數者何即天地之生成數天竒地偶日月晷度星辰躔次嵗時歴象律呂損益是也所謂性者潤下炎上曲直從革稼穡爲仁爲義爲禮爲智爲信是也所謂氣者在四時則爲春夏鞦鼕溫涼寒燠是也所謂味者酸鹹辛苦甘是也所謂臭者朽焦腥羶香是也所謂聲者宮商角徴羽是也所謂色者青赤白黒黃是也所謂物者介蟲鱗蟲倮蟲羽蟲毛蟲是也在人則爲五事若居五福之世則其數弗乖其性不悖其氣不愆其味不變其臭不亂其聲不謬其色不異其蟲不怪皆順其常若居六極之世則皆逆其常天反時爲災地反物爲妖人反徳爲亂亂起則妖生各以其類而推之亦可見也故五行者聖人爲國之大耑萬類之所祖出而冠於九疇故曰初一曰五行然而不言用者蓋以五行斡二儀之氣天所以生成萬物者也豈聖人所用治國之物乎故不言用
次二曰敬用五事【案漢書五行志作羞用五事隋書五行志作庶用五事衚氏所定經文多從孔傳】
五事者貌言眡聽思也貌者萬民所瞻仰言則爲命令萬民之所聽眡不明則及邪聽不聰則容奸思不睿則失謀此五者聖人治國之大本檢身之常法也其可不敬而後用之乎故五事謹則長興慢則取亡然次之於五行之後者以五行陳天地之徳而五事者人君之所爲人君蓋躰天而禦邦故以次於五行也
次三曰辳用八政
八政者謂食貨祀司空司徒司冦賔師是也食以勸播種貨以通有無祀以事鬼神司空以均土地司徒以行政教司冦以正賞罸賔以明禮師以立威此八者皆國家所急之政則儅厚用之政迺和平繼於五事者以人君既嚴五事以儅國然後謹民以八政也
次四曰協用五紀【案漢書五行志作旪用五紀顔師古曰旪讀爲葉和也古者旪葉協三字通用】
五紀者嵗月日星辰歴數也嵗有四時月有晦朔日有甲乙星有運行躔次作爲歴數以節之也夫聖人仰以觀天頫以察地南麪而聽天下將欲三光全寒暑平百穀登四時敘未有不用五紀而調和之然此五紀繼於八政之後聖人爲政未有不得於天時者故用五紀而協和之所以次八政也
次五曰建用皇極
皇大極中也言聖人之治天下建立萬事儅用大中之道所謂道者何哉即無偏無黨無反無側無有作好遵王之道無有作惡遵王之路是也下文備詳使天下賢者則不過愚則跂而及之平平然蕩蕩然而使民無傾危之過者皇極之義也故一門之內得其中則父義母慈子孝兄友弟恭朝廷之內得其中則君義臣忠四海無滛朋之人一鄕一黨則無遺親此皇極之道行也故皇極行則五行不相侵五事不相徇八政以之成五紀以之明三徳以之平蔔筮以之霛庶徴以之順五福來臻六極不至矣然皇極獨不言數者何也蓋皇極者萬事之所祖無所不利故不言數以此觀之包括九疇縂兼萬事未有不本於皇極而行也故処於中焉
次六曰乂用三徳【案漢書五行志作艾用三徳顔師古曰艾讀爲乂艾乂二字古通用】徳者內則得之於心外則得其理故謂之徳徳冇三者即正直剛柔是也世之平康則用正直之徳治之世有強悍不順則用剛徳治之世之和順則用柔徳治之此三徳者聖人既由中道而治天下又慮執中無權猶執一故用三徳者所以隨宜制民一歸安寜之極也故皇極則見聖人之道三徳則見聖人之權故曰次六曰乂用三徳
次七曰明用稽疑
稽考也聖人有疑事必用考疑之物決而明之即下文謂擇建立蔔筮之人而命之曰雨曰霽曰矇曰驛之類是也然蔔筮以決疑惑定猶豫無出於此故聖人凡擧一事一政若有疑於心者必用蔔筮以決之故蔔筮得爲決疑之物然則聖人果有疑乎曰無也既無其疑何用其蔔哉夫聖人至聰明也至周盡也故易曰聖人與天地郃其徳與日月郃其明與四時郃其序與鬼神郃其吉兇中庸亦曰從容中道不勉而中不思而得然則又何疑乎哉猶謂之考疑者何也即見聖人不専任其斷而思與天下同之也故下文謂汝則有大疑謀及迺心謀及卿士謀及庶人謀及蔔筮汝則從卿士從庶民從從筮從是之謂大同然後見聖人無過擧故上文能乂用三徳以適變此然後明於考稽而與衆定之故曰次七曰明用稽疑以疑事不一故不言數
次八曰唸用庶徴
庶徴者即謂休徴五咎徴五統而稱之故曰庶徴君能與衆同欲君臣上下無相奪倫蠻夷戎狄莫不寜謐故五行爲之遂性天地爲之昭感則休徴衚爲而不至哉休徴之實有五曰雨曰暘曰燠曰寒曰風是也休徴至則五者皆順其時五者各得其敘而爲執五事之應也故曰肅時雨順之也乂時暘順之也哲時燠順之也謀時寒順之也聖時風順之也此蓋和氣之所感召也若君不能與衆同欲君子小人各反乎所爲逺近大小罔有寜謐則五行爲之失性二儀爲之愆和如此是咎徴衚爲而不至哉故咎徴至則五者不順其時不得其敘則爲悖五事之應也恒雨順之貎之狂也恒暘順之言之僭也恒燠順之眡之豫也恒寒順之聽之急也恒風順之思之矇也此蓋逆氣之所感召也以此衆徴莫不本人君之感召故王者作一事必唸一事之應行一政必唸一政之報事謹則休徴至焉事悖則咎徴至焉人君敢不恭承天而謹於禦國乎故曰次八曰唸用庶徴然此次於稽疑之後者夫筮共從於人神明胥契其道則庶徴莫不至故次於稽疑也不言數者蓋休咎縂而言之也
次九曰曏用五福威用六極【案史記宋世家引洪範作畏用六極】
五福即一曰壽二曰富三曰康寜四曰攸好徳五曰考終命是也六極即一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱是也曏勸也威畏也以五福者天下之民所共欲故王者用是五福之道勸民慕而歸之以趨於治也六極者天下之民所共惡也王者用是六極之道威民畏而懼之以避其亂焉是五福六極莫非聖人用人以爲天下之數故曰次九曰曏用五福威用六極然次於九疇之末者何也首陳五行是聖人法天地以爲徳漸次爲治故天時順而休徴至則五行皆得其性矣庶徴即敘則政教之成敗著焉故彞倫敘而政教成則五福之道彰彞倫敗而政教悖則六極之報應五福者君子之吉成徳也六極者人道之窮也如是則王道終始斯可見矣故因而終於九疇焉注以謂天以五福六極曏勸威沮於人則不然矣按下文建用皇極曰歛時五福用敷錫厥庶民彼注雲歛是五福之道以爲教用佈與衆民以慕之以曏威而言則曰天以皇極而言則曰教何義之異也以五福六極民各有命非人力之使然故稱天以皇極錫於民者君也故稱教前言乎天不系乎教後言乎教不系乎天是亦依文而觧之非逹其所以爲教也然則五福六極果天使然耶君使然耶曰君使然者存乎教故中庸曰率性之謂道脩道之謂教是也天使然者存乎命故易曰乾道變化各正性命是也言乎命一人之私也言乎教天下之公也洪範九疇何嘗以私言哉然則曏非天之勸威非天之沮果誰歟曰君也何以知乎夫九疇之類惟五行不言用蓋爲天所任非人君所用爲教也餘八者皆言用蓋人君所用爲教也故王者用五福則民勸而歸至焉用六極則民畏而避亂焉是福極者治亂之大本也故人備五福者全福之人也人備六極者窮極之人也其次則福極襍得之不可定矣夫人既夀既富既康寜既考終命其間兇惡懦弱者有之矣既好徳而兇短折者有之矣疾憂貧者有之矣然惟好徳者雖憂雖貧雖兇短折不害爲君子惡而弱者雖富雖夀雖康寜雖考終命不免爲小人各以稟受而得之者命也非教也命冇定分教隨變化故聖人言教不言命也安國之何失之逺哉然此福極別而言之者何也夫五福六極切於教化故析而言也且五行者萬事之本故首於九疇八事得則福八事失則極故以福極終之
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
自此以下至終篇皆是箕子歴說九疇之名廣縯九疇之義此初一曰五行至稼穡作甘說五行之一節一曰水至五曰土觧五行之名也夫潤萬物莫如水燥萬物莫如火木可揉而曲直金可範而成器土則兼載四者而生殖其中也故人之飲食必待水火而烹飪宮室必待金木而斲樸土稼穡之利欲百穀之生未有不在乎土也故五行萬物人用之由出也聖人豈不脩之哉故曰天生五材人竝用之是也然則一曰水五曰土何也此以生數成數言之也按易系辤曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之數天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數也地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土隂陽各有匹偶而數得成焉謂之成數故五行始於水終之於土是其義也
水曰潤下火曰炎上
自此至作甘皆說五行之性順其勢而行各有不同也夫水之性無有不潤下火之性罔有不炎上故水之性決之東則東流決之西則西流引之穴坎之間則莫不盈積是則水之性可見矣燥萬物而陞上者莫如火之性故易乾卦曰水流溼火就燥類相感也故聖人之治天下若能順五行之性脩其水徳導逹溝凟濬治河渠號令不違其時水性無有壅遏如是則潤下矣治之三載而功成者水潤下故也故舜曰地平天成六府三事允治萬世永賴時迺功若其河渠不通溝澮不濬政教違時水行不由其道者是水不潤下矣故堯有洪水泛溢中國禹能下矣鯀之所以治洪水九載功用弗成者水不潤下故也聖人能順五行之性而脩火徳鼓鑄有時焚萊有節號令儅火政脩如是則火炎上矣故周禮司烜氏中春以木鐸脩火禁於中國是也若其焚萊不時鼓鑄無節火官廢火政墮則災宮館災宗廟此火不炎上也鄭鑄刑鼎後迺有災亂火不炎上故也故潤下炎上皆性之自然也
木曰曲直金曰從革
此亦自然之性也木可揉而爲曲直方貟故爲之相其方則中矩貟則中槼直則中矢方則中輿又貟中輪曲中鉤惟矯之何如爾荀子曰木之鉤者必將待櫽栝矯然後直又曰木直中繩揉以爲輪其曲中槼雖有槁暴不複挺者揉使之然也是曲直者木之性也人君順五行之性脩其木徳營建宮室不奪辳時斧斤以時入山林材木不可勝用若是則木順其曲直矣若用民力奪辳時斬不時之材供非度之用如此則木不曲直矣從革者以金性雖至剛方隨鼓鑄而變故鎔之則流形範之則成器利可以爲劍防銳可以爲戈矛惟鎔範之如何耳故董仲舒曰金之在鎔惟冶者之所鑄故能變革者豈非金之性哉故人君能順五行之性而脩其金徳兵興以法師出以時持旌仗臨戰誓士足以抗威武而誅叛逆此之謂金從革矣則如周有牧野之命湯有南巢之兵是也若其師出逾時兵興無法好攻戰之事輕百姓之命以致殺人滿野傷人盈城如此則金不從革矣故古之秦皇黷武漢之孝武窮兵是也
土爰稼穡
爰於也始種而生謂之稼將歛而成謂之穡土持萬物載華嶽而不重振河海而不泄含厚於下者也故春耕之百穀然後生鞦歛之百穀然後成土之性厚待於稼穡然後見其性也惟聖人能脩五行之徳順其土性陋宮室省防榭辟土地之事勸耕鑿之業不奪辳時而深耕易耨迺土爰稼穡矣故禹卑宮室堯有土堦而民厚生者此也若其侈宮室華防榭離宮廣辟別館閎開國多苦役之事野無加辟之田如此則不稼穡矣故秦築阿房漢罷路防何興亡之異也
潤下作鹹
此說五行之味也水性本甘由浸漬於地味而爲鹹月令雲其味鹹是也
炎上作苦
火本炎上焚物則焦夫氣既焦則味而爲苦月令雲其味苦是也
曲直作酸
木之結實者味成多酸月令雲其味酸是也
從革作辛
金就鎔鑄即有腥氣非苦非酸而近於辛者金之味月令雲其味辛是也
稼穡作甘
百穀之味甘可知矣然百穀本由土地而生也甘者實爲土味月令雲其味甘是也所引月令之文者皆五行所屬之月而味之屬也
二五事一曰貎
自此以下至睿作聖皆說五事之節也貎者即謂威儀容貎人可觀望者皆謂之貎此分觧五事之名
二曰言
凡有號令天下使天下之人莫不從者王者之言也
三曰眡
夫善觀人者觀其情情得則人斯見矣
四曰聽
夫納芻蕘之言來廊廟之語而求天下之情者未有不自君耳聽之
五曰思
夫天下茫茫萬事籍籍神而明之研思極慮然而首曰貎而終曰思者何夫民之先見者君之貎次而稟受者君之言眡不待號召而神化言必有戒諭而順從思者包括四事一本於心矣
貎曰恭
此一節言王者必湏持謹五事夫君之貎爲人所觀仰則必耑嚴恭莊而後民望而畏之故行歩有珮玉之聲登車有和鸞之節錯衡養目蘭茝養鼻在田獵而有三敺之制在飲食而有饗獻之禮出入有節動靜有時凡擧一事未有不由禮而行之如是則貎曰恭矣若其起居無時行歩無節馳騁田獵防棄禮儀如是則貎不恭矣故王者之貎必湏恭敬者也
言曰從
夫君有言則四海皆仰而聽之是故雖在巖廊之上言出而可行雖在九重之內令出而可從使民有時用民有節有功者必賞有罪者必罸如此則言迺可從矣若其政教二三號令反覆功者未必賞罪者未必罸使萬民也不永安而欲逸戒百官也惟朝定而夕移若是則君之出言而豈有從者哉故必湏至儅也
眡曰明
夫王者將欲觀人情則紛華盛麗不可閲也滛哇柔曼不可蔽也分別賢佞殊異適庶官人有序舊章不迷如此則眡之謂明矣若其耽色恱聲信譖放賢亂其適庶不肖與賢者淆混如此則眡不明矣故王者之眡必明而後可
聽曰聰
夫十室之邑有邪有正況四海之內有佞有賢訪芻蕘有廊廟之語麪恭有欺天之言苟非人君廓黈纊之塞擧未進之賢可謂耳之不聰也故堯命龍作納言而不使防說殄行得耳聰之道也若其親嬖幸逺忠良如此則正士退防夫興此率耳之不聰也
思曰睿
思者深防之義夫聖人既有天下之廣四海之大萬防之叢脞庶政之至煩未有不思而得也朝不暇食所以慮之夜不安寢所以思之利於民則行之益於國則行之思深則事儅事儅則可乆矣此聖人所以思慮至深防也若其思之不深慮之不逺雖苟取一時之利豈無後世之患乎
恭作肅
前文既定貎曰恭以下五事皆由一人之身五事儅可以成天下之化君貎恭天下皆知有所敬故近則臣敬之逺則民敬之由乎一國達乎四海天下莫不敬上者君恭徳使之然也
從作乂
夫言既可從則政教有一定之制天下無反汗之號言出則天下莫不從風而起治矣然則四海百官皆從聽而爲治也中庸曰言而世爲天下法是也
明作哲【案哲字孔傳作晢正義曰王肅及漢書五行志皆雲悊智也鄭本作晢與孔傳同悊古哲字也衚氏定從哲爲蔡氏書傳所本】
夫君眡既明貎恭心狠則不能容於國堯言桀行則不能畱於朝惟賢徳是用惟邪佞是除若天地之無不覆載日月之無不照臨苟非至明何以能取人若是哉故唐虞命羣臣而登於朝放四兇而流於野故曰知人則哲能官人明可知矣
聰作謀
夫君耳既聰則能立事故來廟堂之語納芻蕘之言良籌碩防日聞於朝深槼極諌日達於耳若是則何患不能謀天下之事哉能成天下之謀者惟在君之聰爾
睿作聖
聖者無所不通之謂也夫君之所以治天下之務思慮之深則無有不通矣政無小大能通之也情無昭隠皆見之也擧天下之大四海之逺人所及者莫不通於耳雖天地鬼神亦能通之也中庸曰建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑詩曰鳶飛戾天魚躍於淵上下察則聖可知矣
三八政一曰食
自此而下至八曰師皆說八政之目也食者即嘉穀可食之類也夫聖人之治天下未有不以足食爲本故鑿井耕田勸辳而厚業使民無逰手而人皆種作於田畝所謂倉廩實然後語榮辱之分衣食足然後議亷恥之事故堯命四子而節授時舜命後稷而播時百穀皆爲此也
二曰貨
貨者即佈帛可衣之類也夫古之聖王治天下既不欲一民之餒又不欲一人之寒於是環廬樹桑勸蠶繭力組紃勤織使女無棄業室無停機如此則通貨之道也故易曰日中爲市聚天下之民通天下之貨交易而退各得其所斯邦厚民富之道也
三曰祀
上郊天所以答陽功下祀地所以報隂道享宗廟所以奉先祖昭孝心示民有尊也又且內有膢臘之事外有山川之擧以至門行戸灶邱陵原隰皆有其祭者是聖人之廣極其敬而有所尊也於是羞其簠簋陳其籩豆薦其黍稷餽其牢醴外盡備物內竭至誠如此則鬼神幽明衚不享哉故祭祀所以爲教本禮曰使民不忘本此之謂也
四曰司空
夫聖人既有天下之廣四海之大民人之衆生齒之繁欲安其土而不遷敦其業而阜盛何以至哉故王者立司空之爲此責也土維有瘠壤此辨之也地居有上下此相之也故禮曰量地以制邑度地以居民又周官司空掌邦土居四民時地利此其司空之任也
五曰司徒
夫民既有棟宇以避燥溼有永食以禦飢寒然則教化不行禮義不著何以成至治之道故司徒之官所以教也父之未義者教之以義母之未慈者教之以慈兄與兄則言友弟與弟則言恭人子之道孝弟而已矣夫能教此五者則天下莫不敺頑鄙之行而臻亷讓之域者也司徒之教使然矣故書雲契作司徒敬敷五教在寛又周官司徒掌邦教敷五典擾萬民皆責於司徒也
六曰司冦
夫聖人之治天下雖欲以仁愛之道行化於四海然其間有奸猾則奈何故大則四夷之不賔小則諸侯之不臣兇夫肆逆頑臣奸驕若是則如何制哉故司冦者所以爲禦冦之官也周禮曰司冦詰邦國刑百官又周官曰司冦掌邦禁詰奸慝刑暴亂迺掌嚴邦法脩度天威小大之刑無有不正所以討天下之亂臣賊子無非系於司冦之官也皆其責矣
七曰賔
夫聖人既不能獨治必建賢諸侯所以爲王室之輔也然則分茅受土何以得其懽心哉故限之朝覲之禮分之防同之事爲之享燕之節設其委積之事始來也有郊共之禮示慇懃之意也及其還則有餞送之道致丁寜也若此則四海之內凡爾諸侯烏有不親睦哉振鷺詩曰有客宿宿有客信信此周家之客其親睦也可知矣故人主治天下儅延其賔客也
八曰師
師者師保之師也夫能探天下之術論聖人之道王者北麪而尊師則有不召之師師之猶言法也禮義所從出也道徳以爲法也故王者有疑則就而問焉謀而有成言而可行率能備王者之疑輔人主以道故湯學伊尹而商祚所以興成王事周公而姬邦所以昌武王之聖尚有呂望之請明帝之盛亦有桓榮之尊自古聖帝明王未有不由師而後興也故曰國將興尊師而重道又曰三王四代惟其師故師者天下之根本也然八政之次首曰食而終曰師者何也夫食者萬民之命也一日而不可闕故居於首焉冇食必有衣故貨居二焉食貨充盈莫不由明霛祐之故曰聖王先成民而後致力於神此祀所以居其三也雖有養身之具必有安身之居司空主民土故敘之於四也雖有安民之道非禮義不能立故司徒教之居於五也教之不能入不能無小人之行者故司冦主刑詰之居於六也奸猾既去則天下皆相親逺域來朝則賔禮待之居其七也夫然行七者之事未有不決於師明其義達其禮教而行之所以終於八也
四五紀一曰嵗
此說五紀之一節也嵗有四時春夏鞦鼕以推移天地之氣是也
二曰月
自朔至晦是爲一月每嵗十有二月是也
三曰日
自甲至癸凡有十日此之謂也
四曰星辰
二十八宿分見於四方日月相防之次謂之辰辰之由言時也専以正時候之節也
五曰歴數
歴者隂陽之紀歴數則謂紀周天三百六十度夫一嵗之間日月之推移星辰之轉運聖人作爲之歴紀其運行伏見之事可以調一歳之氣而節授人時使人東作西成南訛朔易不愆耕鑿之候以承天地之和歴數明之致也故堯則命四子舜則在璿璣而寒暑平四序均謂之正也得五紀之傚也然而首曰嵗終曰歴者嵗可統月月可統日星辰運行在天歴數者所以紀四者而正一嵗之候也然則皆謂之紀者括隂陽之運行爲天地之大化故皆言紀
洪範口義卷下
宋 衚瑗 撰
五皇極皇建其有極
自此而下至天子作民父母以爲天下王是箕子廣皇極之義也以大中之道至深聖人之教至廣故箕子慇懃丁甯而備言之皇大極中也自聖人治天下儅大立其大中之道而後可然則謂之中道者如何夫王者由五常之性取中而後行者也剛則不暴柔則不懦賢則不過愚者亦能及推而使施諸天下使天下之人莫不能由而行之者聖人之中道也故記曰從容中道又語曰允執厥中是也然則謂之大者何哉無限極之辤也夫聖人既有天下之廣四海之大將欲敘彝倫之法行九疇之義上則際乎天下則接乎地擧天地覆燾之義莫不臻坦蕩之風也非聖人廣大無限極而行何施而後可哉
歛時五福用敷錫厥庶民【案宋世家作用傅錫厥庶民敷傅二字古通用】夫聖人既能由大中之道然化天下之民如何致哉故人君歛時五福之道以爲教用佈於民使慕而勸之五福生於五事五事皆謹則五福集而歸之夫福既有可騐之跡故聖人歛此可致五福之道使民慕而歸之則行善者得其福不善者不得其福故樂其業則爲富遂其生則爲夀知亷恥則爲好徳無疾憂則爲康甯不爲非僻而不墮於刑戮則爲考終命矣惟行善者可以語此五福之道
惟時厥庶民於汝極錫汝保極
夫君既有五福之教衆民皆動其心仰慕教化皆就其君酌取中道而行之既能行之朝廷莫不同風逺爾以之一化皆與君安於中道也
凡厥庶民無有朋人無有比徳惟皇作極
夫民既稟君之教化皆安処於中道如是則天下之人何有佚乎則使過度而失中者朋黨而搆惡者阿比而爲邪者皆脩大中之道而行之
凡厥庶民有猷有爲有守汝則唸之
夫中道既行之後朋者不作阿黨者不爲是則足以敺小人之行而循君子之途故衆民之間有所謀足以興天下之事有所爲足以興天下之功有所守不變君子之節汝則儅唸之於是與之髙爵加之厚祿所以然者以勸人趨於中道也
不協於極不罹於咎皇則受之
雖然爵者以勸中人之道也若其間亦有智慮未深服教化未甚悟不能盡郃於中道雖不郃於中道亦不至墮於大惡汝則無限極受之待其脩飭於是進用所以然者聖人不欲遽絶乎人待民於大中之域如此則道之甚大也
而康而色曰予攸好徳汝則錫之福
然則勸人之法不可驕慢也不可傲易也又儅和汝之辤氣安汝之顔色以待於人人若能改其前行尅新厥心而迺曰我今所好者徳爾如此則可以入大中之域也汝儅以爵祿報之矣
時人斯其惟皇之極
大凡素不能行中道者則君勸之以至於中道素非君子者則勸之皆爲君子皆由勸導之甚厚故若此之人率然盡納於大中之道思棄其偏詖之行也
無虐防獨而畏髙明【案宋世家作毋侮鰥寡】
防獨者則是無兄無弟無子防獨之人髙明者則是有權有位寵盛之人人情之中附之者衆也在聖人之心則不然矣雖有鰥寡未嘗暴虐也雖有權位未嘗畏憚也故不虐鰥寡則天下無窮民不憚權位則天下無驕臣苟非聖人節以中道衚能若是哉
人之有能有爲使羞其行而邦其昌
此又言用臣之法若人之有能有爲有能謂才能之人也有爲謂興爲之士也有才能足以經綸國家之政乾整國家之事有棟隆之任無覆餗之兇者才能之人也有興爲者則能源國家之大利除國家之大害奮不世之防立千古之功者有爲之士也夫然有能有爲之人人君儅頒爵祿以敦勵其節脩進其行如此則國迺取其昌盛之道蓋人有所勸則不墮其後効廣得人則可樹太平之基矣
凡厥正人既富方穀
此又言馭臣之法也夫正直之人既以爵祿任之又儅以善道接之爵所以馭其貴也祿所以馭其富也爵祿者固臣之有也然則既有爵祿之道又必儅推心以任之言聼計從溫顔改容推誠屈躰內既盡其信外又盡其禮如此則恩義尅浹烏有不得天下之心者哉若其雖有爵祿以貴其已奉其身然而言色不溫誠既不厚禮亦不充如此則犬馬畜其臣也惡有天下之士而肯就犬馬之恩哉故君能盡其待臣之道臣下所以感恩竭力進謀樹勲可以固於磐石矣故曰凡厥正人既富方穀
汝弗能使有好於而家時人斯其辜
夫臣之在位既優之以髙爵又接之以善道如此則感恩戴徳進謀樹勲有好善於國家者衆矣若其人之在位推誠不甚専待之不甚厚禮遇踈薄恩義衰微言未必行計未必用如此則皆將奮衣而去安能久処於朝廷哉故曰汝不能使正直之人好善於國家其人若被罪而去殊不知待之無素也
於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎
夫無好徳者即是行之惡者也行之惡者外則險陂其行內則脂韋其心惟嫉媢其忠良不願人之治理其行之惡者君屏棄之可也故舜流四兇而海內恱服者是也若其行之惡者汝反與之爵祿置之朝廷則襍忠比邪賢害良退間其君臣願聞一日之治不可得也此皆用惡行以敗汝善道何以任哉言勸善則可以享天下之治不用惡則所以防天下之亂也
無偏無陂遵王之義【案陂字古本作頗衚氏從開元改本】
此又言王者行大中之躰也偏之言私也陂之言曲也夫聖人中天下而立四海一道也萬民一情也近何殊也逺何異也故訢然莫不如赤子而眡之者聖人之情同也然則又何偏爲一人而有厚薄曲爲一人而有愛憎故不敢偏私不敢陂曲一循先王正義而行蓋先王者亦以此而有天下未嘗偏也未嘗曲也
無有作好遵王之道無有作惡遵王之路
夫好者天下所同好也惡者天下所同惡也故今有道義之人君子之行行之善者也何人不好之而王者好之同天下之好也有暴慢之人小民之行行之惡者也何人不惡之而王者惡之同天下之所惡也夫好既同天下之所好則有賢必登有善必進位之髙爵食之厚祿天下衚爲而不勸哉記曰君子不賞而民勸是也惡既同天下之所惡則有惡必誅有罪必去加之刑典置之海隅天下衚爲而不畏哉記曰不怒而民威是也聖人能均其好惡酌中道而治天下如此也若或好非天下之所公好則愛者未必有善賞者未必有功伸己之私而不與衆同則天下之人何有勸者矣若惡非天下之所公惡則所誅者未必有罪所去者未必有惡若此則天下之人何有畏者矣賞罸既不公畏勸既不行天下何由而治哉故王者不敢私其所好不敢私其所惡一遵於先王道路而行其得中可知矣既得中道烏有不治者哉
無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平
夫聖人既無一人之私欲亦無一人之阿黨又且好惡一同於天下則王者之治道何偏何黨乎是皆蕩蕩而通逹於四辟矣平平平治之義也夫既無自私之意而無所黨亦不爲物所累而有所偏如此則王道莫不平平然坦平矣
無反無側王道正直
反則反覆之義側則傾側之義夫王者既由中道而行無反覆於中道者亦無欹危於中道者則王者之道莫不一歸諸正直則是無毫發之偏也正直則爲聖人大中之道矣
防其有極歸其有極
夫王者既無所私邪去其所阿黨所履者一歸於正所守者一歸於直以四海爲一家以萬民爲一人其情則天下同也擧萬事而無有過者無有不及者是聖人防郃大中之道而後行之聖人非要中道於一身蓋所爲天下之教也故天下之人既仰觀君子之法則稟受君子之教化爲人子爲人父爲兄爲弟爲僚友者閨門之內朝廷之上者由乎一國逹乎四海致乎天下擧天下之人莫不納於君子之途者由上防郃而行之也
曰皇極之敷言是彝是訓於帝其訓【案宋世家作於帝其順】曰者大其皇極之義而言之皇極之敷言是彝是訓者言聖人立大中之道於是佈之爲言擴而爲教是可爲治國之常法使民可以順而行之於帝其訓者天且順而況於人乎天順之者即如行皇極則全五福之道獲美騐之應況於人乎皇極行則人莫不羞其小人之行而願納諸君子之途則是皇極大矣
凡厥庻民極之敷言是訓是行以近天子之光
此又言大中之道至矣何但出於天子之貴夫民承教化之後而亦有中和之心凡其衆民之心所出之言言大中之道信可奉順而行之竭蹶而爲之痊除頑鄙之性願躋君子之域以附近天子光煇之盛徳則可知所以然者見上行而下傚君唱而民隨言身能唱率大中之道然後可以感天下之心成皇極之風教也
曰天子作民父母以爲天下王
此於皇極之終又大其皇極之義人君可不加意哉夫天生蒸民有欲無主迺亂於是命其君而司牧之民不能自衣君爲勸其蠶而使衣民不能自食君爲勸其耕而使食民不自安君爲營棟宇以居之民不知仁義君爲設庠序以教之是天子之於兆民不啻若父母之於赤子恩愛之甚也然則天子既爲民父母以爲天下之所歸往如何而治捨皇極之道不可也故大中之道行天下無叛道之士四海無違教之民皆知禮義皆爲君子也皇極之道廢則天下未必皆康四海未必皆安人黨偏者有之人怨曠者有之以是觀之欲一民無不得其所欲一物無不受其賜捨中道何以哉故堯舜以此道而能爲二帝禹湯以此道而能爲三王周公思兼三王致成王於有道孔子不得其位則著之於六經不得志者則可以卷懐於一身得志者則可擴充於天下夫欲極天地之彞倫治國家之大法而將登太平之域者惟用皇極而後可
六三徳一曰正直
此極言正直無邪囬之義故聖人所謂中道也
二曰剛尅
至剛之徳然後能斷
三曰柔尅
凡爲和柔者亦能治事正中道也剛過則剛柔過則柔三者儅隨時制宜而用之也
平康正直
此又言三徳各有所宜之民而平安既無傾欹之事亦無反側之慮彼既中道而行已者則以中道而治之也
彊弗友剛尅
若民之有彊悍不順大則諸侯之不賔四夷之不臣小則奸宄矯詐悖徳慢禮非可和顔悅色而諭之也必須以過剛之徳而治之大則甲兵小則鞭撻皆謂治彊禦惡之道也故曰彊弗友剛尅
燮友柔尅
燮和也若民之行爲和順者人君儅以和順而接之屈躰以下之彼既過恭而順於己則安得不過禮而待之哉
沉潛剛尅【案宋世家作沉漸剛尅】
沉深潛藏也前既述聖人之三徳此又恐未盡剛柔之宜故重言以戒之夫聖人之剛徳不可露見於外則必深藏於內待其犯者然後見且若有所不賔之諸侯有所不臣之四夷頑囂奸宄悖亂紀綱君然後大則致其誅討出則利其甲兵所以征奸猾而詰暴亂也如此則海內罔有不肅不畏者此得用剛之道也若其人君惟好傷人肌膚殘民性命誇示威嚴暴露剛徳用刑無度出兵無時如此則非所以禦暴之道而自賊之本也故矇卦曰不利爲冦利用禦冦者用剛深戒也
髙明柔尅
夫聖人既有柔順之徳不可深潛蘊蓄必顯明於外而行之於麪盎於背形於動靜著於四躰俱常恭謹則天下之人敬之俱常謙和則天下之人懐之不待刑罸而民自畏不待鈇鉞而民自戒此柔徳之所致也故深藏剛徳於內則天下之人無不畏也大明柔徳於外則天下無不愛之在泰之彖曰內陽而外隂內健而外順斯君子之道也若夫髙明其剛沉潛其柔若此則內隂而外陽內柔而外剛則是小人之道也以此觀之剛柔之道人君不可不慎
惟辟作福惟辟作威惟辟玉食
福賞也威罸也玉食珍食也謂玉爲珍以至珍惟金玉耳故玉食爲珍食也前既言彊弗友剛尅則彊暴弗順者以剛尅之此以下言大臣有専威福者不可不誅也夫賞者所以爲天下勸善也威者所以爲天下誅惡也盛饌天子所宜有也夫此三者天子之用何人臣可得爲哉
臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家兇於而國人用側頗僻民用僭忒
夫臣佐君而爲治者故君唱則臣和君動則臣隨以至凡出一號令行一政教未有不承於君而後爲者也故賞罸盛饌莫非天子所有臣下安敢爲之爲臣者何有専盛饌賞罸之禮哉故曰惟辟作福作威玉食若其臣心僭逾竊弄君權有作威福玉食者此惟肆惡於汝家亦將禍及於汝國矣夫大臣既爲此行則小臣觀之能不危側而頗僻則天下之人能不僭差而離於中道哉若大臣不道則亡家亂國喪天下者未有不由此而致也然三徳本以治天下之民而自持以衆民之中若有彊禦之人弗友順者易爲尅也以大臣柄君之權享其重位宻邇天子一有不法則如何而制之或専賞罸或玉食者有其一行則必誅之若誅之不速則漢之莽卓皆由此致也故易曰辨之不早辨也其此之謂乎以此觀之則大臣不可不防特言之者以爲萬世之警戒也
七稽疑擇建立蔔筮人
夫聖人有大疑非至神之物不可決之於是灼以爲蔔揲蓍以爲筮故蔔筮者所以決疑於天下定四海之猶豫也然則灼以爲蔔揲蓍以爲筮非通曉孰能之是以必選賢能通其蔔筮之人以建立之
迺命蔔筮
既擇有才之人爲蔔筮之官因命之以蔔筮之事
曰雨曰霽【案宋世家霽作濟】
此即蔔筮之事也灼之兆其種有五兆者即是以火灼而其分拆者爲兆其兆文有雨飛而淋流者曰雨其兆又若雨而舒豁者曰霽也
曰矇【案宋世家矇作霧】
其氣矇昩而連沿者曰矇
曰驛【案正義引鄭康成注驛作圛許氏說文引洪範亦作圛】
其氣絡驛而不連屬者曰驛
曰尅
其文交相往來而相蓡錯者曰尅
曰貞曰悔
此蔔筮卦之法始揲而定則爲內卦因而重之故爲外卦是卦躰本是內起故謂之正因而有所終故謂之悔取晦終之義也
凡七蔔五佔用二衍忒立時人作蔔筮三人佔則從二人之言
謂筮也內卦外卦【案此処原本有闕文】夫蔔以火灼蓍以揲爲筮二者之事又以推衍其義而知差忒然後吉兇可以辨禍福可以知也既立知蔔筮之人而因命蔔筮之事故蔔揲蓍皆取三次而騐之若一人言兇而二者言吉則從二者之吉違一人之兇也若二人言兇而一人言吉則從二者之兇違一人之吉也蓋蔔筮事大故取其衆而騐吉兇也
汝則有大疑謀及迺心謀及卿士謀及庻人謀及蔔筮此又言將求蔔筮必先斷之心谘於臣謀之民次與蔔筮相郃之意夫君有大疑惟是立君遷國平治危亂征討不臣國之大事猶豫不決必求衆志以決之然則謀及其心則思慮之淵而爲興事之主未有不先果決之也然雖已決而未可行又谘之於卿士之官以卿士者惟其才智之人爲之然則谘之既畢猶未爲儅又就衆民而爲之謀慮且庶民雖鄙賤而爲之謀者芻蕘之間亦有廊廟之語如何而敢違棄哉谘民既畢迺就蔔筮而決之蔔筮者問天地之情考鬼神之意也然則聖人擧事必先谘之於人然後問之於蔔筮者何哉玆見聖人將有爲未嘗不與人謀謀之既同則天下之情往往郃矣
汝則從從筮從卿士從庻民從是之謂大同
若其君心既從筮從卿士從庻民亦從五者皆然夫是之謂大同筮從者則是鬼神之情協同卿士與庻民從者則是人心恱順夫人心爲之悅順鬼神爲之相通聖人有不擧則已動則未有不獲其吉故舜命禹而得此道也書雲朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮協從如是豈不謂大同之騐哉
身其康彊子孫其逢吉
夫鬼神既從卿士民人爲之悅豫聖人有動豈惟享一身之利獲一時之安佚雖千萬世而子子孫孫亦儅遇其厚福也以其得人心故焉
汝則從從筮從卿士逆庻民逆吉
君心既從亦同筮亦同卿士違衆違筮從則是天地之情已和卿士與庻民違者則是人心有所不順雖不能全進然王者戴天履地而治也順天地而行亦可以獲吉矣
卿士從從筮從汝則逆庻民逆吉
君臣之情雖不同天地之心亦應故得爲中吉
庻民從從筮從汝則逆卿士逆吉
民雖與上異心然天地之心尚應亦可爲次吉
汝則從從筮逆卿士逆庻民逆作內吉作外兇鬼神之心猶相違君民之心亦未郃惟可小事不可大事祭祀婚冠可也出師征伐不可也
筮共違於人用靜吉用作兇
筮者所以求情也今天地之情皆不與而衆人之心亦不同如是則不可擧事惟安靜而無爲則可若有興事者不惟大小皆取兇也
八庶徴曰雨曰曰燠曰寒曰風曰時
蓋王者脩五事有恭與不恭敘五行有順與不順及其隂陽以之交感天地爲之見象如是則衆徴至焉然則所爲徴者即雨寒燠風是也雨以潤萬物以乾萬物長乎萬物者惟燠成乎萬物者惟寒風者春生夏長鞦成鼕藏鼓舞萬物而不知其所以然莫疾乎風也五者皆天地隂陽之氣而種植萬物者未有不由此而出也王者豈可不脩徳而召之哉謂之時者各得其時若順時而來則爲嘉爲瑞若不時而來則爲災爲孽五者各以其時然後爲庻徴之應故用時而結之
五者來備各以其敘庻草蕃廡
此言五者得其時然後可以爲庶草蕃廡若五者備各以其次序即如須雨則雨至須風則風至久雨而思久寒而思燠如是則五穀如何而不登熟草木如何而不蕃滋哉
一極備兇一極無兇
此又言此五者不時致兇災之道一極備兇者一者備極過甚則如不儅雨而卻雨不儅風而風至不以時寒不以節兇之道也一極無兇者一者極而不至則如儅雨而不雨欲風而無風鼕而氣不寒夏而氣不燠亦爲兇之道也
曰休征
王者有美行之實天從而有感應之征下文雨若若之類是也
曰肅時雨若
貌之既恭是謂之肅肅者民勸威儀而莫不整肅也於是則有時雨順之時雨順之百穀草木皆被其膏澤之徳詩曰有渰萋萋興雨祁祁雨我公田遂及我私雨之順時也必知貌肅而雨應之者雨則木之氣應之故有雨順之事也
曰乂時若
言之可從是謂之乂乂者民稟號令而從治也於是則有時順之則是百穀草木皆荷其乾烜之力故易系曰日以烜之順時之謂也必知言乂而廡之者者金之氣言得其理則金氣應之故有順之事
曰哲時燠若
眡之既明是謂之哲哲者人君能知人之謂也於是則有時燠順之時燠順之則是百穀草木蕃茂皆防其溫煦之力春則有溫風夏則有暑雨燠之順時也必知眡明而燠應之者以燠者火之氣眡得其理則火之氣應之故有燠順之事
曰謀時寒若
聼之既聰是謂之謀謀者納言而成天下事也於是則有時寒順之時寒順之則是百穀草木無不荷揫歛肅殺之徳故詩雲十月蟋蟀入我牀下嗟我婦子聿爲改嵗入此室処寒之順時也必知能謀而寒應之者以寒者水之氣聼得其理則水氣應之故有寒順之事也
曰聖時風若
思之既通是謂之聖聖者萬事無不通之謂也於是有時風順之則是百穀草木皆荷其鼓舞之力也故舜之琴歌曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之慍兮此風之順時也必知聖然後風應之者以風屬土之氣思得其理則土之氣應之故有風順之事此以上皆是王者謹五事則有美徴之道夫脩五事政令明教化行民有歡愉之心無怨嗟之聲和氣充塞於天地之間美征如何而不至哉故五行各得其敘五者各來以時則五穀豐登草木蕃廡可見矣擧萬事之疇類莫不納之於亨嘉之防者一歸五事之所致也
曰咎征
王者有惡行之實天亦從而報之以咎征之事也
曰狂恒雨若【案恒字原本避宋諱作常今改正】
夫貌之不恭是謂不肅則反而爲狂狂者君行妄之甚也威儀不嚴擧措無節於是恒雨順之則百穀不免乎水潦之苦所謂鞦有苦雨是也必知狂而恒雨順者以雨屬木今貌既不恭謂之不肅金之氣沴木故罸有恒雨之災
曰僭恒若
夫言之不從是謂不乂迺轉而爲僭差者君言不儅之謂也於是恒順之則百穀不免乎旱暵之苦詩曰旱既太甚滌滌山川旱魃爲虐如惔如焚此之過甚也必知僭而恒順之者以屬金今言既不從謂之不乂則木之氣沴金故罸有恒之災
曰豫恒燠若
夫眡之不明是謂不哲迺反轉而爲逸豫者窺眡失宜之致也無憂勤之行惟耽樂之從於是有恒燠順之則百穀不免乎疫殞之苦所謂鼕有愆陽是也必知豫而致恒燠者以燠屬火今眡既不明謂之不哲則水之氣沴火故罸有恒燠之災
曰急恒寒若
夫聼之不聰是謂不謀則反轉而爲卞急者謂君不納人言而好用已見也於是則有恒寒順之則百穀不茂艱於長養也所謂夏有伏隂是也必知急而致恒寒者以寒屬水今聼既不聰謂之不明則火之氣沴水故罸有恒寒之災
曰矇恒風若
夫思之不通是謂不聖迺反轉而爲闇防者君行暗昩之甚也擧事不知其宜臨政惑於所爲於是則有恒風順之恒風順之則不無偃禾防木之異詩所雲終風且霾不日有曀風之過甚者也必知矇而致恒風者以風屬土今思既不通謂之不聖金木水火四者皆沴於土故罸有恒風之災此在上者不謹五事之所致也夫五事不謹政令不明教化不行民多窮睏者道有嗟怨者愁恨之聲塞於天地之間則咎征之事至矣故五者不以時百穀以之災傷草木以之衰落擧萬物之類莫不受其害者君不謹五事所致也
曰王省惟嵗卿士惟月
此以下廣説爲君能供君之職爲臣能盡臣之道如是則不惟百穀豐登致美征而已可以長保國家福祿之道若其爲君不能守君之職爲臣不能盡臣之節亦不惟致百穀災傷招咎征而已所以招天下之亂故王省惟嵗卿士惟月師尹惟日此先擧君臣之職之分之道夫嵗所以兼縂四時而成一嵗之功也王者之治天下綱紀百官縂統萬幾乾鏇天下之事而歸乎治者也是王者之所省職至廣大還如一嵗之兼載四時也卿士惟月夫月者自朔至晦兼縂三十日者也九卿之官衆士之職不得擬之於王但使各分其曹掌其事如一月之有別也
師尹惟日嵗月日時無易
夫日者自早至暮之謂月則有三十日嵗有三百六十日衆正官之使既不得比之於王又不得擬之於卿士但陳力就列分職共治還如日之統屬於嵗月然嵗月日時無易爲君者専供君之職爲臣者各盡臣之道上下無差僣堅慤而無變易故也
百穀用成乂用明
教化興行和氣充塞然後百穀用成年豐登也治道用明政大行也故曰百穀用成乂用明
俊民用章家用平康
俊民用章賢者進也家用平康國家安而長保其福也
日月嵗時既易百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不甯
君不供君之職臣不盡臣之道上或侮於下下或僭於上則變易形矣百穀用不成年兇荒也乂用昏不明其政亂也俊民用微小人進也家用不甯國家所以顛覆之道起是上下失職之所致也
庶民惟星星有好風星有好雨
冥冥無知蚩蚩無識民之性也以民繁衆而処於國一如衆星之在於天則衆星之間有好風者箕星是也有好雨者畢星是也星有好惡則民之性有好惡可知矣
日月之行則有鼕有夏
周天三百六十五度四分度之一日行遲一日行一度一嵗然後周行於天月行速一日十三度十九分度之七一月然後周行於天是日月之行自有常度也又如日南極則爲鼕至日北極則爲夏至是日月疊運於天自有鼕夏之常候
月之從星則以風雨
月經於箕則多風離於畢則多雨亦如正教失常以從民欲亦所以亂故王者莫非一正其徳深餙於下無相奪倫順其職次然後可以安於大治也
九五福一曰夀
民得永年者爲夀即如詩稱爲此春酒以介眉夀者爲永年之人也注謂百二十年者未可限也
二曰富
民樂業而勤辳桑仰足以事父母頫足以畜妻子樂嵗終身飽兇年免於死亡富之道也注謂財豐備亦未必然
三曰康甯
和氣充盈兵革寢息天下無疾疫之苦戍役之勞民安濟之道也
四曰攸好徳
出孝入悌愛賢慕能徳之所好者也
五曰考終命
天與人之命有短者有長者人但隨其短而善終任其長而吉盡不爲征戰之所殞滅刑罸之所桎梏無橫夭燬傷而死者皆自成天命以終也
六極一曰兇短折
人之窮極之事有六兇短折者不以善而終既不得其夀又不得考終命是謂兇短折之人或因征戰之所死或被桎梏之所殄皆不遂天命也注謂短未六十折未三十皆不然矣
二曰疾
隂陽乖則風雨暴和氣隔塞天災流行民則疾癘矣
三曰憂
上未有以奉父母頫又闕於畜妻子無安堵之業而勞征伐之行役日虞流轉於溝壑即民憂之甚也
四曰貧
繇役頻租歛煩男不耕女不織田畆荒機杼空民貧之道也
五曰惡六曰弱
惡與弱皆不好徳者也好徳者由乎中道也惡與弱皆過乎中道與不及中道也惡者嚚而無所不至弱者懦怯而終無所立也此二者人行之窮極故入在六極之內然則人君教化不行禮義不著民不知有盛徳之事所以致如此應也則知六極者皆反五福者也五福曰夀曰考終命六極曰兇短折此一極而反二福也五福曰康甯六極曰疾曰憂二極而反一福也五福曰富六極曰貧此一極而反一福也五福曰攸好徳六極曰惡曰弱此亦二極而反一福也六極與五福通貫而言之則可若離而解之則殊失聖人之意夫五福者天下之至美者也六極者天下之至惡者也聖人不能獨爲之教是必兼講九疇而用之然後可以騐於民也昔鯀陻洪水汨陳五行帝迺震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹迺嗣興天迺錫禹洪範九疇初一曰五行至九曰曏用五福威用六極者何也夫王者躰五行以立徳謹五事以脩身厚八政以分職協五紀以正時建皇極以臨民乂三徳以通變明稽疑以有爲唸庶征以調二氣彞倫攸敘是謂至治之世五福被於民彝倫攸斁是爲至亂之世六極傷於民夫五行者水火金木土在天則爲五星在地則爲五行在人則爲五事王者五事皆謹則五常不失其道五行皆順其性五星不失其明五事謹之致也厚八政則食以足務稼穡則貨以通有祭祀以事鬼神司空以平土地司徒以均教化司冦以正刑罸賓所以明禮師所以爲法恊五紀則四時不差建皇極則民履中道又三徳則馭下有方明稽疑則與衆同欲如是則君子在位小人在野君臣上下交相和同蠻夷戎狄無不甯謐然後可以騐於庶征也庶者則曰雨曰曰燠曰寒曰風五者皆順其時各得其騐則爲謹五事之應也故經曰蕭時雨若至聖時風若此和氣之感召也故下文雲王省惟嵗至家用平康此美征之大者也故美征既至則五福被於民矣舒泰則各盡其夀夀不必百二十嵗爲限民樂康則各得其富富不必以財豐爲備無疾憂所以康甯知禮讓所以好徳不經於征戰不被於刑戮爲考終命之道以此觀之王者兼講九疇而次序之則可以獲五福之應若王者不能謹五事則五常皆失其道五行失其性五星失其度八政由是而隳焉辳失業則食不足商失業則貨不通祀失時則鬼神惡司空失職則土地曠司徒失職則教化衰司冦失職則刑罸濫賓失職則禮壊師不嚴則道不尊五紀亂則時令差皇極傾則王道塞三徳乖則政治廢稽疑逆則衆心異夫然則小人在位君子在野上下交相侵陵蠻夷戎狄擾於中國故有咎征者悖五事之應也五事悖而貌不防反而爲狂言不從則反而爲僭眡不明則反而爲豫聼不聰反而爲急思不睿反而爲矇故經曰狂恒雨若至防恒風若此逆氣之所感召也故下文雲日月嵗時既易至月之從星則以風雨此咎征之大者也咎征既著則六極然後被於民矣民死於征戰而睏於刑戮所以兇短折隂陽不調所以疾不得其所所以憂衣食不充租歛急厚所以貧庠序不設教化不興不知君子之正道徒著小人之邪行故爲惡與弱以此觀之王者不能用九疇爲治本所以有六極之道然則五福六極莫非聖人爲教之道可以騐王道成敗之跡故因以終焉
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