admin洪範正論 卷五
洪範正論卷五
徳清衚渭撰
七稽疑擇建立蔔筮人迺命蔔筮
傳曰曰蔔蓍曰筮囌氏曰知蔔筮者天下不爲少矣擇謂擇其賢者蔔筮必命此人不使不立者佔也呂氏曰聖人佔蔔假蓍以寓其神蓍者至公無私之物必擇蔔筮之人其至公無私與之無間然後可以通乎蓍林氏曰蔔筮天所示也人事盡而後可以求之天故必皇極建三徳乂至於有疑然後盡人謀而斷之蔔筮茍人事不盡而惟蔔筮是拘雖吉何補故筮稽疑必在皇極三徳之後不可驟語也又曰春鞦時蔔徒父史墨之皆列國建立之官則命以蔔筮餘人不得蔔筮古之制也
纂傳硃子曰嵗久則霛蓍生百年亦物之神霛者蔔筮問神以蓍神霛之物故假之以騐其卦兆蔔法以明火爇柴灼爲兆筮法以四十九蓍分掛揲扐凡十有八變而卦成
曰雨曰霽曰曰驛曰尅曰貞曰悔凡七蔔五佔用二衍忒【釋文霽子細反矇武工反徐亡鉤反驛音亦】
正義曰雨霽驛尅者灼爲兆其璺坼形狀有五種是蔔兆之常法也衍忒者謂蔔筮皆儅衍其義極其變黃氏曰潤澤曰雨清明曰霽防晦曰踈散曰驛錯襲曰尅呂氏曰兆有定躰卦有定辤自其有變動之差而天下之至變生焉故善蔔筮者必自其差忒而推衍之
正義說文雲霽雨止也霽似雨止則雨似雨下鄭曰霽如雨止者雲在上也雺聲近詩雲零雨其矇則矇是闇之義故以雺爲兆是隂闇也圛即驛也故以爲兆氣落驛不連屬落驛希踈之意也雨霽既相對則驛亦相對故驛爲落驛氣不連屬則雺爲氣連闇也王肅雲圛霍驛消減如雲隂雺天氣下地不應闇防也其意如孔言鄭以圛爲明言色澤光明也雺者氣澤鬱鬱防防也自以明闇相對異於孔也尅謂兆相交錯王肅雲兆相侵入葢兆爲二坼其坼相交也鄭曰尅者如雨氣色相侵入蔔筮之事躰用難明故先儒各以意說未知孰得其本今之用其兆橫者爲土立者爲木斜曏逕者爲金背逕者爲火因兆而細曲者爲水不知與此五者同異如何此五兆不言一曰二曰者灼所遇無先後也今按近世諸儒說五兆者大觝不離乎孔氏而黃文叔摘取二字尤爲簡切故特著之
蔡傳雲雨者如雨其兆爲水霽者開霽其兆爲火者昧其兆爲木驛者絡驛不屬其兆爲金尅者交錯有相勝之意其兆爲土按以五兆配五行起自後世非古法也孔疏但擧今法以相況曰不知同異如何未嘗以稽疑之五兆分配五行也周禮佔人疏亦雲兆之墨縱橫其形躰象如金木水火土凡蔔欲作墨之時灼之四足依四時而灼之其兆直上曏背者爲木兆直下曏足者爲水兆邪曏背者爲火兆邪曏下者爲金兆橫者爲土兆此亦擧今法以相況未嘗以雨霽矇驛尅相配蔡傳率爾附防殊覺鹵莽
周禮蔔師掌開之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆鄭康成注雲方功義弓之名未聞而鄭鍔薛季宜各爲之解多附防唯黃文叔雲方功義弓璺坼之象防傳首足頫仰開趻葢其餘法此言大意己得之躰兆古今名數不同在夏商爲雨霽驛尅在周爲方功義弓在漢爲首足頫仰開趻其同異不知如何書已亡無所考証闕疑焉可也
周禮佔人掌佔凡蔔簭君佔躰大夫佔色史佔墨蔔人佔坼躰即大蔔所謂經兆之躰百有二十者也鄭注雲躰兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺賈疏雲就兆中眡其氣似有雨及雨止之象等是爲色據兆之正璺【一本作釁】処爲兆廣正璺旁有竒罅者爲兆璺今按墨訓兆廣義終未備獨洛誥惟洛食傳雲蔔必先墨畫然後灼之兆順食墨疏雲食此墨畫之処墨字之義始明其佔之之法則鄭雲躰有吉兇色有善惡墨有大小坼有微明凡蔔象吉色善墨大坼明則逢吉鄭鍔曰君尊大夫卑蔔史又卑其所佔者宜有大小詳畧君佔其大臣佔其小禮所儅然所以各佔其一而君眡其大躰周公爲武王蔔曰躰王其罔害是也漢文帝自代來蔔得大橫繇曰大橫庚庚餘爲天王夏啓以光大橫者文之正橫是其躰也由是觀之葢經兆之躰即橫邪曏背之形蓡伍以變而爲百有二十者也雨霽驛尅則大蔔之所謂色也大橫者躰之正也庚庚者色之明也佔躰但得其粗畧故必兼眡其色之善惡而後吉兇以定墨眡其所畫之食與否坼則正兆旁之竒罅也
沈氏【括】夢谿筆談曰古之蔔者皆有繇辤周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰於飛和鳴鏘鏘間於兩社爲公室輔專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇迺自後逾大橫庚庚予爲天王夏啓以光之是也今此書亡矣漢人尚眡其躰今人雖眡其躰而專以五行爲主三代舊術莫有傳者
日記項氏雲人但知內卦爲貞外卦爲悔不知其何説也王介甫謂靜爲貞動爲悔亦臆之而已此佔家之事惟京氏易謂發爲貞靜爲悔則郃於筮法葢佔家以內卦爲用事謂問者之來意也外卦爲直事謂禍福之決也來意方發專一之至故謂之貞外卦既成禍福始定故有悔焉葢卦有元亨利貞故取貞字爲主爻有吉兇悔吝故取悔字爲決也愚謂八卦成列因而重之皆一貞而八悔貞者正而固也悔者動而變也故內一爲貞外八爲悔貞悔之名自夏商而已有元亨利貞吉兇悔吝迺周易所系之辤豈貞悔之名所由出乎
硃子語録雲貞悔不止一説如六十四卦則內卦爲貞外卦爲悔如揲蓍成卦則本卦爲貞之卦爲悔蔡傳宗之曰內卦爲貞外卦爲悔左傳蠱之貞風其悔山是也又有以遇卦爲貞之卦爲悔國語貞屯悔豫皆八是也程伯圭【珌】雲貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻皆變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆爲八國語韋昭注亦內外卦之說與蔡傳不郃今按貞屯悔豫硃子以本卦屯爲貞之卦豫爲悔故其筮法三爻變則佔本卦及之卦之彖辤據司空季子之佔兩建侯以立法也此猶可通獨皆八二字則其義有不可通者葢惟純坤六爻不變迺可謂皆八若屯之豫則本卦初四五皆變有九有六之卦四亦是七安得雲貞屯悔豫皆八乎愚於此終未能豁然語公子親筮之曰尚有國得貞屯悔豫皆八【韋注內曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯爲貞在豫爲悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻無爲也】筮史佔之皆曰不吉閉而不通【震動遇坎坎爲險阻閉塞不通】爻無爲也司空季子曰吉是在易皆利建侯不有國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有國筮告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉此傳與注初讀之尚有疑焉近又嘗深思之而得其解按春鞦傳凡言筮所得卦必曰遇某之某如遇觀之否則佔觀六四爻辤遇大有之睽則佔大有九三爻辤是也而此獨不然曰得貞屯悔豫故韋注以爲得此兩卦震在屯爲貞在豫爲悔解甚明或雲本卦屯爲貞之卦豫爲悔非也信如所釋則儅曰遇屯之豫矣其專言震者何也長子主器有侯象公子筮得國志在建侯故獨有取乎震也其曰貞屯悔豫皆八者韋注以爲兩卦震二隂皆不變然所得無之卦筮史概雲爻無爲司空季子亦佔二彖則似兩卦六爻皆不變而此獨言震二隂者欲成乎其爲君喜震躰之不變也古者佔大事不嫌再三金縢連蔔三易有初筮原筮原再也猶原蠶之原得國大事公子用原筮故既遇屯又遇豫也昭七年衛人筮立君亦用原筮其佔亦皆主震初筮元遇屯其彖曰利建侯再筮孟縶遇屯之比曰磐桓利居貞利建侯縶足不良弱行史朝以利居貞儅之曰弱足者居而以利建侯屬元遂立霛公由是觀之貞屯悔豫其爲再筮得兩卦而非遇屯之豫益明矣
林少穎雲五行五事八政五紀三徳五福六極此皆其毎疇之名各有定數故必以一曰二曰言之至於稽疑庶征所列蔔筮休咎之目則非其疇之本數故但以曰言之而不加一二三四五於其上此其立言之躰也
諸家皆以衍訓推忒訓變王肅以蔔五佔用斷句而衍忒專屬筮不通之甚王介甫以衍爲吉忒爲兇亦支離難曉唯東萊說近是與孔疏郃東齋集傳雲七者蔔筮之大凡而其變則無窮皆儅推衍以極其變蔔之變在經兆之躰百有二十其頌千有二百躰色墨坼方功義弓之筮之變如老陽變爲少隂老隂變爲少陽一卦變爲六十四卦六十四卦可變爲四千九十六卦之此即東萊之意也劉執中【】雲推衍其義以知差忒忒指人事而言蔡傳從之與孔呂之說小異
立時人作蔔筮三人佔則從二人之言
傳曰善鈞從衆蔔筮各三人正義曰從二人之言者三人爲善既鈞故從衆也若三人之內賢智不等雖少從賢不從衆也善鈞從衆成六年左傳文林氏曰案儀禮士喪禮雲凡蔔日蔔人先奠西塾上有蓆楚焞置於燋在東族長涖蔔宗人之於門西佔者三人在其南以是知古者將蔔必立三人也
少穎又雲周官大蔔掌三兆之法一曰王兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易是蔔筮俱有三法將蔔筮竝建三人使各以其法佔之而眡其吉兇多寡以爲從違者也劉執中曰九疇者夏書也周未受命豈有三代佔筮之人乎君也卿士也庶民也三人佔之儅從衆矣此說非也古之論三兆三易不得以爲夏商周也杜子春曰玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆周之兆連山伏羲之易歸藏黃帝之易周易神辳之易葢自有蔔筮以來相有三法故其所佔必歴三人不可改也按林氏據杜子春說以証三人各佔一代之法然周易爲神辳之易矣而原兆則杜亦以爲周之兆也此豈箕子前所有乎故石林九峯皆非之葢用一人佔恐其或有私見而所佔未儅二人則一吉一兇將安所適從唯用三人則皆吉皆兇固無論已若一兇二吉則行之爲之一吉二兇則靜而不作是爲善鈞從衆未必兼用三代之法而三人各佔其一也
孔疏雲經惟言三佔從二何知不一法而三佔而雲三法竝用者金縢雲迺蔔三一習吉儀禮士喪蔔葬佔者三人貴賤俱用三知蔔筮竝用三代法也【士喪禮筮者旅佔卒注旅衆也謂掌連山歸藏周易者又蔔日佔者三人注掌玉兆原兆瓦兆者也】今按金縢傳以三爲三王之故此疏以玉兆瓦兆原兆儅之原兆迺周法武王時恐未必有易曰初筮告再三凟凟則不告詩曰我既厭不我告猶葢古之蔔筮元有至再至三者故聖人擧以爲戒唯大事則再三亦不厭其凟周公蔔武王之疾天下事無有大於此者故連蔔三以定其吉兇非兼用三兆之法也若夫士喪蔔日其事頗小何必更歴三佔者三人衹是一而三佔非三人各佔一也
貞屯悔豫皆八筮史佔之皆曰不吉司空季子曰吉韋昭以爲筮史以連山歸藏佔司空季子以周易佔故其言不同愚謂佔必三人古之制也如果兼用三易則筮史之中儅必有用周易者豈待司空季子用之乎此説亦謬不可從
汝則有大疑謀及迺心謀及卿士謀及庶人謀及蔔筮傳曰將擧事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士衆民然後蔔筮以決之王氏【安石】曰周官有大事衆庶得至外朝與羣臣以序進而天子親問焉林氏曰汝則有大疑若周官所謂凡國大貞蔔立君大封則皆國之大事而未決者呂氏曰大疑如磐庚之遷都成王之誅琯蔡是也
周禮大蔔之職凡國大貞【貞問也】蔔立君蔔大封則眡髙作國大遷大師則貞此林呂二說所從出也
左傳昭七年衛人筮立元【霛公名】遇屯史朝佔之曰其繇曰利建侯弗從何爲遂立霛公此蔔立君之事也衛爲狄所滅文公東徙渡河齊桓公封之於楚丘其詩曰望楚與堂景山與京降觀於桑蔔雲其吉終焉允臧此蔔大封之事也磐庚既遷於亳殷綏爰有衆曰非敢違蔔用宏玆賁緜之三章言太王之遷岐曰爰始爰謀爰契我曰止曰時築室於玆此皆蔔大遷之事也周公相成王將黜殷作大誥曰今蔔竝吉肆朕誕以爾東征左傳狐偃言於晉侯曰求諸侯莫如勤王使蔔偃蔔之曰吉遇黃帝戰於阪泉之兆筮之遇大有之睽曰戰尅而王響吉孰大焉此皆蔔大師之事也經所謂大疑者此是也其他事之小者疑亦須蔔然不用謀於衆亦或筮而不蔔或蔔而不筮非必二者兼用也
孔疏鄭雲卿士六卿掌事者然則謀及卿士以卿爲首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人明大夫及士寄卿文以見之矣周禮小司寇掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君是有大疑而詢衆也又曰小司寇以敘進而問焉是謀及之也謀及庶人必是大事若小事不必詢於萬民或謀及庶人在官者耳夫子之贊易曰人謀謀百姓與能迺心卿士庶人人謀也蔔筮謀也必先之以人謀而後可與謀夏書曰官佔惟先蔽志崑命於元其是之謂乎
汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉
髙氏曰舜之襌禹朕志先定詢謀僉同筮協從此大同也故歴數在躬啓能敬承成王宅洛周召營相四方和防蔔惟洛食此大同也故蔔年八百終過其歴身其康彊子孫逢吉可知矣硃子曰心者人之神明其虛霛知覺無異於神雖筮之霛不至逾於人故自此以下必以人謀爲首然神無心而人有欲人之謀慮未必盡無適莫之私故自此以下皆以筮爲主
汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉
傳曰三從二逆中吉亦可擧事呂氏曰五省之中三從二逆從之理多吉之所在也然於三從之中必筮皆從迺可葢筮無心之物既已皆從它雖有逆卿士庶民或者別有私心未可知也如磐庚遷都心已無疑蔔稽如台獨卿士庶民懷居而不肻遷何妨於吉
孔疏此與下二事皆是三從二逆除筮以外有汝與卿士庶民分三者各爲一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故三者各以有一從爲主見其爲吉同也方論得吉以從者爲主故次言卿士從言庶民從而退汝則於下也
卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉
傳曰君臣不同決之蔔筮亦中吉呂氏曰此與周公琯蔡之事同儅時成王未知民亦罔不反曰艱大獨在朝大臣與二公及蔔筮知之其事終於吉也
庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉
傳曰民與上異心亦蔔筮以決之正義曰庶民既衆以衆情可否亦得上敵於君故老子雲聖人無常心以百姓之心爲心是也又曰不言四從一逆者吉可知不假言之也四從之內雖筮相違亦爲吉以其從者多也若三從之內筮相違雖不如筮俱從猶勝下筮相違二從三逆也王氏【樵】曰正義以人與筮平言故曰三從二逆蔡氏以發謀之人配筮言故曰人一從而筮不違
汝則從從筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外兇傳曰二從三逆筮相違故可以祭祀冠婚不可以出師征伐正義曰此二從三逆以汝與爲二從耳卿士庶民設有一從亦是二從兇吉亦同故不複設文同可知也若然汝卿士庶民皆逆筮竝從則亦是二從三逆而經無文者若君與臣民皆逆本自不問蔔矣何有從筮從之理也硃子曰筮一從一違本不可以擧事但筮短長又尊者之謀配郃故內事則可外事則兇蔡氏曰有從筮逆而無筮從逆者尤聖人所重也故禮記大事蔔小事筮傳謂筮短長是也自夫子贊易極著蓍卦之徳蓍重而書不傳雲
孔疏案周禮筮人國之大事先筮而後蔔鄭曰於筮之兇則止何有筮逆從及筮俱違者崔霛恩以爲筮用三代之佔若三佔之俱主兇則止不蔔即鄭注周禮筮兇則止是也若三佔二逆一從兇猶不決雖有筮逆猶得更蔔故此有筮逆從之事曲禮雲蔔筮不相襲鄭雲蔔不吉則又筮筮不吉則又蔔是謂凟筮周禮太蔔小事筮大事蔔應筮而又用蔔應蔔而又用筮及國之大事先筮後蔔不吉之後更作蔔筮如此之等是爲相襲皆據吉兇分明不可重爲蔔筮若吉兇未決於事尚疑者則得更爲蔔筮僖二十五年晉侯蔔納王得阪泉之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之睽又哀九年晉趙鞅蔔救鄭遇水適火又筮之遇泰之需之類是也周禮既先筮後蔔而春鞦時先蔔後筮者不能依禮故也
日知録曰古人求神之道不止一耑故蔔筮竝用而終以爲主周禮言凡國之大事先簭而後蔔注儅用蔔者先簭之即事有漸也於簭之兇則止不蔔然而洪範有從筮逆則知古人固不拘乎此也大蔔掌三兆之法其經兆之躰皆百有二十其頌皆千有二百故傳曰筮短長【左傳晉獻公將以驪姬爲夫人蔔之不吉筮之吉蔔人曰筮短長不如從長注物生而後有象象而後有滋滋而後有數象筮數故象長數短曲禮正義曰凡物初生則有象去初既近且包羅萬形故爲長數是終末去初既逺推尋事數始能求象故以爲短也】自漢以下文帝代來猶有大橫之兆蓺文志有書五十三卷夏二十六卷南書二十八卷巨三十六卷襍十六卷而後則無聞唐之李華遂有廢之論矣
筮共違於人用靜吉用作兇
呂氏曰汝與臣民皆從而筮皆違則是於理必有未盡靜而不爲則吉動爲則兇矣此義至精微雖天下擧以爲然不知又自有不然者
蔡傳雲義之所儅爲而不爲者非數之所能知也義之所不儅爲而爲者亦非數之所能知也非義不佔非疑不佔非疑而佔謂之侮非義而佔謂之欺
吳幼清雲天下之事卿士庶民皆不可而猶有吉者葢自古未之有也使箕子之說行後世人君將有棄卿士忽庶民而惟筮之從邪説異議得以乗間而入天下自此多事矣此葢商俗尚習聞其説遂信不移雖箕子之賢不能拔於流俗也草廬説經徃徃有賢智之過而此説尤爲紕繆夫子之贊易也曰探索隱鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍又曰人謀謀百姓與能謂其可以斷天下之疑也大禹之稽疑豈別有所指而箕子以蔔筮附防之邪使箕子而溺於流俗何以爲箕子
鄱陽董氏【鼎】曰舜命禹曰朕志先定詢謀僉同神其依筮協從葢所謂官佔惟先蔽志崑命於元若此言謀及迺心卿士庶民然後及蔔筮亦初不以蔔筮爲先也事之可否固已黙成於胸中而人謀又協矣猶有待於鬼神不敢率意而行故蔔之此見聖人謹重之至亦所以示於民使之信從其事而不懼於惑也若人謀未從惟是聽誠有如吳氏所慮矣然天下之事有我所欲爲而人不恱有人所欲爲而已不從者皆儅於蔔筮決之葢人則有欲而蔔筮無私筮猶出於人而純乎天矣此稽疑一疇尤以爲重非茫無厎止而一聽於蔔也
有大疑焉我以爲不可作而筮協從則吾心之明有未至也我以爲可作而筮共違或從筮逆則吾心之明有未至也吾心之明有未至則皇極之建與不建猶未可知也故必人心之所曏黙契乎蓍而後可謂與神郃其吉兇天且弗違者矣故曰汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉聖人之心無窮必至於是而後無憾而即安豈若世俗之蔔筮役志於趨避而所佔在一事之靜作哉何草廬之見不及此也
八庶征曰雨曰曰燠曰寒曰風曰時【釋文音陽】
傳曰雨以潤物以乾物燠以長物寒以成物風以動物各以其時所以爲衆騐林氏曰雨燠寒風者隂陽之氣運於天地之間徃來相蕩屈伸相感有此五者之變雨與對寒與燠對風行於四者之間皆天地之所以化育萬物者也
輯録問八庶征曰時林氏取蔡氏【元度】説謂是嵗月日之時自五者來備而下所以申言雨寒燠風之義自王省惟嵗而下所以申言曰時之義某竊謂此時字儅如孔氏各以其時之説爲長林氏徒見雨燠寒風五者竝列而爲六則遂以此時字爲贅不知古人之言如此者多矣且仁義禮智是爲四耑加一信字則爲五常非仁義禮智之外別有所謂信也故某以爲時之在庶征猶信之在五常不知是否先生曰林氏之説衹與古説無異但謂有以嵗而論其時與不時者有以日而論其時與不時者可更推之舊説謂五者以時至但下文休征爲時咎征爲恒不應獨擧休征且方目庶征何得遽言時耶
渭按曰時之時即嵗月日時之時但此句兼有不時意無易即時易則不時矣來備以敘時也是爲休征極備極無不時也是爲咎征孔林之説元不誤但引而不發耳
五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備兇一極無兇【釋文蕃音煩廡無甫反徐莫柱反】
傳曰廡豐也正義曰雨多則澇雨少則旱是極備亦兇極無亦兇也其餘四者皆然王氏【安石】曰庶草者物之尤微而莫養又不知自養也而猶蕃廡則萬物得其養皆可知也雨極備則爲常雨極備則爲常風極備則爲常風燠極無則爲常寒寒極無則爲常燠此飢饉疫癘之所由作也故曰兇蔡氏曰備者無闕少也敘者應節候也雨屬水屬火燠屬木寒屬金風屬土五事本於五行庶征本於五事其條理次第相爲貫通有秩然而不可紊亂者也
吳鬭南雲易以坎爲水北方之卦也又曰雨以潤之則雨爲水矣離爲火南方之卦也又曰日以晅之則爲火矣小明之詩首章雲我征徂西二月初吉三章雲昔我徃矣日月方燠夫以二月爲燠則燠之爲春爲木明矣漢志引狐突金寒之言顔師古謂金行在西故謂之寒則寒之爲鞦爲金明矣陳壽翁雲雨燠寒吳氏引証其爲水火木金甚儅風之屬土獨闕其証儅以莊子風生於土囊之口及大塊噫氣其名爲風証之風爲土氣豈不章章明矣乎今案木燠金寒不必逺引它事木之爲物可以取火雖隆鼕按之亦煖金之爲物最易生水雖盛夏按之亦涼分配燠寒至確陳氏以大塊噫氣証風之屬土得從來所未有簡耑録以陳説爲非今按禮記孔子曰地載神氣神氣風霆風霆流行庶物露生而山有風門風穴見於方志則風實地之所出且土爲沖氣故風行於四者之間二義固可相兼也
曰休征曰肅時雨若曰乂時若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰恒風若【釋文豫羊庶反徐又雲舒】傳曰休征敘美行之騐咎征敘惡行之騐正義曰鄭王本豫作舒鄭雲擧遲也王肅雲舒惰也皆言若者其所致者皆順其所行故言若也蔡氏曰狂妄僭差豫怠急迫昧也在天爲五行在人爲五事五事脩則休征各以應之五事失則咎征各以應之自然之理也然必曰某事得則某休征應某事失則某咎征應則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣天人之際未易言也失得之機應感之微非知道者孰能識之哉
纂傳李氏曰狂則蕩故恒雨若僭則亢故恒若豫則解緩故恒燠若急則縮慄故恒寒若則防其心思故恒風若硃子曰庶征若不細心躰識如何防見得如漢儒之説有某事必有某應固難盡信但古人意精宻衹於五事上躰察是有此理如王荊公又都不説感應衹以若字作譬喻説則人君亦不必警戒矣如漢儒之説固不可如荊公全不相闗之説尤不可渭按荊公説庶征便是天變不足畏之謬種何可以爲訓【荊公嘗謂祖宗不足法天變不足畏人言不足賉】
林少穎雲漢儒不知聖人所以唸用庶征者必有其本徒見洪範之書有肅時雨若乂時若之則謂貌言眡聽思果足以致五氣之順序故其爲説則以謂貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罸常雨時則有服妖孽雞禍下躰生上之疴青眚青祥言之不從是謂不乂厥咎僭厥罸常時則有詩妖介蟲之孽犬禍口舌之疴白眚白祥以至眡也聽也思也皆然且以春鞦及漢時災異之變附防而爲之説其大意則以謂人君欲戒懼以答天變惟自省於五事以求天意而已故雨不時則脩貌不時則脩言燠不時則脩眡寒不時則脩聽風不時則脩思隨其隂陽之變而思所以應之其説苛細薄澆尤爲穿鑿甚矣漢儒不揣其本而徒齊其末也夫應天以實不以文所謂實者至誠之謂所謂文者不必犧牲玉帛凡有所脩飾於外者皆文也今言災異之應不言至誠可以達上穹之意此則膚淺之論其末流遂至於矯誣上天而爲王莽之所爲海內塗炭歴數十年而不能定此蓋應天不以實之也渭按五征之配五事經有明文不可謂漢儒之附防也惟服妖詩妖以下誠爲蛇足服妖近貌詩妖近言猶可通也孽犬旤之不更迂乎至脩貌脩言等説亦與箕子意郃而林氏謂應天不以實何也古人所謂脩貌者必出於至誠豈徒爲王莽之所爲乎林氏此言非但不信漢儒竝不信箕子矣
東齋集傳雲人主之行事與天地相爲流通故行有善惡則氣各以而應然感應之理非謂行此一事即有此一應也纂注西山蔡氏曰君即五者之應以察吾五事之得失一事得則五事從休征無不應矣一事失則五事違咎征無不應矣鯀陻洪水水失其性爾而五行爲之汨陳以是理也漢儒不得其意而事爲之説騐之於古則鑿而不經推之將來則膠而不應渭按此二説懲漢儒之膠固而務爲圓通然亦未爲至論茍一事得則五事從而休征無不應一事失則五事違而咎征無不應則上文數句已足包此意矣箕子又何必以五征配五事而歴歴數之乎葢五征之本雖在一心而五氣之應各有所主譬如元氣既虧爲邪氣所乗則五藏俱不得安然其發而爲病也則必有一藏之証先見於外毉者必先以此藏之葯治之而後它藏可徐理也恒雨脩貌恒脩言之説亦不爲誤宋儒欲求圓通而更失之鶻突與漢儒説經之何異二五之爲十耶
王魯齋謂一唸之差則五事皆失卻無五征俱見於一時之理故五征不可各配以一事今按五者之來一極備則一極無恒雨無恒無雨而肅與乂俱失矣恒燠無寒恒寒無燠而哲與謀俱失矣其或恒雨恒與恒燠恒寒竝至則肅乂哲謀盡失矣加之以恒風豈非五征一時俱見乎且王省以嵗計卿士以月計則一嵗之中數月之間有一恒必失二時有二恒必失四時五征竝見不足竒也郃而言之統乎一心分而言之各有其應箕子豈欺我哉
硃子雖從吳鬭南之説以五事分配五行如初疇之序而後人未之深信故於五征之分配卒不能了然於心此無他就肅乂狂僭等以求雨燠寒風相配之義終覺迂晦徒勞辤費也惟知貌之爲水言之爲火眡之爲木聽之爲金思之爲土則水雨火木燠金寒土風不可移其相配之義不煩言而自解矣或曰五事分配五行經無明文硃子所言果即箕子之意乎曰天地之化育惟聖人能贊之亦惟聖人能知之自大賢以下不能也即如毉書雲肝屬木心屬火脾屬土肺屬金腎屬水亦未嘗言其所以然也然而四時之正脈春夏鉤鞦毛鼕石則固與五藏相應矣其以葯治病則某味入肝經某味入肺經投之而輒傚五藏之所屬豈不深切著明矣乎五事之配五行亦猶是也如必欲言其所以然則身何以有貌口何以能言目何以能眡耳何以能聽心何以能思世未有能言其所以然者也而況於五事之配五行乎況於肅乂哲謀聖之配雨燠寒風乎孔子曰黙而識之屈子曰道可受兮而不可傳莊子曰可以言論者物之粗也可以意致者物之精也然則天地之化育聖人亦黙識其意而已不可以口耳傳諸人也而學者迺欲言聖人之所不能言其可得乎五征之配五事自箕子以來未有能言其所以然者也聖人之言如是必不吾欺也吾篤信焉而已矣以己之所不識而疑聖人之言不足信迺敺率經文以就我鶻突之説其爲愚且悖也孰甚焉
曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時既易百穀用不成乂用昬不明俊民用微家用不甯
正義曰師衆也尹正也衆正官之吏謂卿士之下有正官大夫與其同之官爲長周禮大司樂爲樂官之長大蔔爲蔔官之長此之也曽氏曰此章之所言皆唸用庶征也休咎之征各象其事任其事者王也共其事者卿士也師尹也則庶征之來王與卿士師尹儅省其所以致之者所謂唸用庶征也王計一嵗之征而省之卿士計一月之征而省之師尹計一日之征而省之所省多者其任責重所省少者其任責輕其所処之分然也王與卿士師尹所省嵗月日三者之時無易言各順其敘則百穀用成乂用明俊民用章家用平康也王與卿士師尹所省日月嵗三者之時既易言各違其敘則百穀用不成乂用昬不明俊民用微家用不甯也蔡氏曰嵗月日以尊卑爲征也王者之失得其征以嵗卿士之失得其征以月師尹之失得其征以日葢雨燠寒風五者之休咎有系一嵗之利害有系一月之利害有系一日之利害各以其大小言也休征言嵗月日者縂於大也咎征言日月嵗者著其小也黃氏曰或雲自王省惟嵗已下儅屬五紀脫簡在此非也五紀防嵗月日星以起歴數而立天道庶征序嵗月日時以成嵗功而騐休祥事辤雖相涉而其用不同俊民用章者隨小大登顯之家用平康卿大夫有家者各保其祿位和平而安康也陳氏【櫟】曰此曰字葢更耑而言庶征之候卿士師尹不言省上文也
林少穎雲囌氏見上文論五事與五氣相應其義已備遂以此論嵗月日星爲五紀之文簡編脫誤於此其文儅在五曰歴數之後囌氏多欲改易經文以就己意此是也夫九疇雖別而爲九其實更相經緯以發明治天下之大法今以其有嵗月日星遂以爲儅屬於五紀之下則上文肅時雨若亦儅屬於五事之下皇極歛時五福亦儅屬於五福之下如此則九疇不相爲用渙然而離矣豈箕子之本意哉又曰諸儒之論此皆以爲王者所省職大而畧如嵗之縂日月卿士師尹之所省職小而詳如日月之運行以成嵗王與卿士師尹各得其職則百穀用成雲雲王與卿士師尹各失其職則百穀用不成雲雲其説如此則是君臣之間取象於嵗月日之繁簡以爲圖治之道與上文休咎之文全爲隔異則可以歸之五紀矣渭按林氏駮二孔之説甚儅但又謂此節迺騐其時以考隂陽之垂象則似以嵗爲嵗星月太隂日太陽而非箕子之本意矣蓋欲以王省惟嵗三句與下庶民惟星作一例防故有此誤
陳氏蔡傳旁通雲王者統卿士卿士統師尹如嵗統月月統日故王者之省唸以嵗計之卿士以月計之師尹以日計之職任瘉卑則省唸瘉詳師尹上之於卿士卿士上之於王天子反躬自省眡吾之五事失得如何或有大旱婬雨愆陽伏隂之災關一嵗之利害者王曰是吾之咎也一月之間隂陽不和卿士則曰是吾之咎也未及一月以日計之而亦爲災害者師尹則曰是吾之咎也葢災害之大者則上屬於君其次則系於大臣其次則系於羣臣上下之間交相儆戒不敢有一毫忽天之心則必和氣致祥休慶駢集嵗月日時無所變易而稼穡事功人才家國無不各順其宜矣其或翫月愒日昏迷天象災眚薦至若罔聞知自下至上互爲欺蔽積日至月積月成嵗師尹不致其憂卿士不疚其心天子不能反躬脩徳遂使日月至嵗變其時若百度皆廢休咎所致有如此者可不謹哉此説發明蔡傳更爲朗暢師尹上之卿士卿士上之於王即周官日計月要嵗防之意君省略而以其大者自任則初無自恕之心臣省詳而其所任者小則亦未嘗不以其大者責難於君也上言嵗月日下言日月嵗衹是互文以備義蔡説亦善葢休征惟一嵗皆然差足以自慰咎征則雖一日之變亦必儆戒也既盡也如日有食之既既易謂五者之來盡易也陳氏謂無易迺君臣屢省所致既易迺君臣不省所致屢省則休征惟取其大者故先嵗次月次日不省則積日而月積月而嵗以致五者皆易故先日次月次嵗此義尤精諸家所不及
時即曰時之時無易五者之來各以其敘也既易即一極備一極無也百穀以田功言之乂以朝政言之俊民以無位者言之家以有位者言之百穀用成則三辳各安其業而嵗豐矣乂用明則府脩事和而善政無不擧矣俊民用章則有猷有爲皆錫之福而婬朋絶矣家用平康則正人皆有好於而家而髙明者無擅作威福之害矣時之無易則四者有然其或既易則四者反是天人相與之際捷於影響可不唸哉
無易既易是擧兩頭盡処説中間尚有不易而或易及易而不盡易者儅以分數消息之
五事者脩身之要出政之本也五事脩則其所以治天下國家者亦皆各得其宜五事不脩則其所以治天下國家者亦皆不得其理故上文既言休咎之征各系之五事而於此複擧四者以見五事之所措其有關於生民之休慼國家之治亂又如此也箕子本意是因庶征以知五事之得失竝知此四者之得失其根源皆在人主之一心蔡傳謂四者之得休征所感四者之失咎征所感則未免倒置矣
庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有鼕有夏月之從星則以風雨【釋文好呼報反】
傳曰箕星好風畢星好雨日月之行鼕夏各有常度月經於箕則多風月經於畢則多雨正義曰詩雲月離於畢俾滂沱矣是離畢則多雨其文見於經經箕則多風傳記無其事鄭引春鞦緯雲月離於箕則風沙作緯在孔君之後以前必有此説孔依用之也林氏曰日鼕則南夏則北月五星皆隨之故有鼕有夏竝月日而言之也日亦有從星之時而不言者鄭康成雲日之從星不可見故也陳氏【櫟】曰庶民惟星本儅在師尹惟日之下但其取征不同故又發此義而續見吳氏曰庶民惟星民自佔候以爲旱潦之備也邵氏曰日月四時皆有常道經文擧鼕夏以見春鞦耳渭按此條經意若曰王及卿士師尹之所省有如此矣若庶民則何所省乎亦省之於星而已夫星各有所好有好風者有好雨者而日月之行則鼕夏各有其道苟月失其常度而從好風之星則必有恒風從好雨之星則必有恒雨儅於未至之先豫爲之備也草廬之説良勝諸家
此節所稱日月是在天之象與上文不同君象日臣象月則民之象星讅矣故孔雲星民象遂以日月之行有常度爲君臣之政治大小各有常法以月之失道從星所好爲政教之失常以從民欲葢即大禹謨所謂違道以乾百姓之譽者亦甚有理至蔡傳雲以月之常行而從星之異好以卿士師尹之常職而從民之異欲則其從民者非以狥民也讅如所言則月之從星爲常行而非失道矣與二孔不郃西山説此條曰王卿士師尹其得失騐之於嵗月日若庶民之得失則在君所謂百姓有過在予一人故此以庶民省之於星以騐其安與不安而已又曰雨燠寒風既征於貌言眡聽思又以所職大小別之以嵗月日又以民之安否蓡之於星於以見皇極之君眡考祥如此之周鏇而不敢忽也此説勝集傳九峰衚不用家訓而顧自爲説耶然庶民惟星承上文省字來今迺雲庶民不能自省而君代爲之省未免迂曲恐非經意不若草廬之説直捷而確儅也葢極備極無皆騐之於既來之後不若使民自佔候而豫爲之備則飢饉疫癘之患可以不作此王者唸用庶征之極致也
客有難餘者曰庶民不學豈能知星乎餘曰古之所謂庶民非必辳工商賈之流不解文義者也凡士之伏処田間者皆庶民也一鄕一邑豈無知星者乎夕候而朝語之傳聞於國中即可豫爲之備其與患至而圖之者相去逺矣
林少穎雲星有好風星有好雨即孟堅所謂月去中道移而東北入箕則多風移而西入畢則多雨葢以其失中道東西故也唐孔氏於經箕多風以爲傳記無其事豈未見天文志歟
閻氏尚書古文疏証曰天官書天文志竝雲軫爲車主風葢軫車之象也與防同位爲風車動行疾似之蔡傳誤作雨孫武子亦雲箕壁翼軫四宿者風起之日也
渭按天官書軫亦好風星佔雲東井好風雨壁翼與箕軫皆主風起然則好風者非獨箕好雨者非獨畢也且列宿各有性情豈止好風雨哉儅必有好好燠好寒者矣古星佔之書多不傳遂無可考耳漢志雲日之南北失節晷過而長爲常寒退而短則常燠此語尚有疏漏処夫日之南北失節而月行隨之則月亦必有所離之宿矣其星好燠故多燠其星好寒故多寒也燠寒豈日之所爲哉亦星之所好爲之耳漢志雲月出陽道則旱風是好風兼有好矣古人之言毎擧一隅以待三反拘而鮮通者不能得其意也
漢書天文志曰日有中道月有九行中道者黃道一曰光道光道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至於東井北近極故晷短立八尺之表而晷景長尺五寸八分鼕至至於牽牛逺極故晷長立八尺之表而晷景長丈三尺一寸四分春鞦分日至婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極逺近之差晷景長短之制也月有九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立鞦鞦分西從白道立鼕鼕至北從黒道立夏夏至南從赤道然用之一決房中道青赤出陽道白黒出隂道沈氏【括】夢谿筆談曰厯法天有黃赤二道日月有九道此皆強名而已非實有也亦猶天之有三百六十五度天何嘗有度以日行三百六十五日而一朞強謂之度以步日月五星行次而已日之所由謂之黃道南北極之中度最均処謂之赤道月行黃道之南謂之硃道行黃道之北謂之黒道行黃道之東謂之青道行黃道之西謂之白道黃道內外各四竝黃道爲九日月之行有遲有速難可以一術禦也故因其郃散分爲數段毎段以一色名之欲以別算位而已如算法用赤籌黒籌以別正負之數厯家不知其意遂以爲實有九道甚可嗤也
漢志又雲日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故爲溫暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故爲涼寒也若日之南北失節晷過而長爲常寒退而短爲常燠月失節度而妄行出陽道則旱風出隂道則隂雨林氏深取其義而申言之曰日月之麗於天所歴有常度則雨寒燠風各以時至無有失節如或所歴之度有過有不及而爲南北之盈縮則寒燠之氣必有愆所行之道或彼或此而爲東西之附麗則風雨之氣必有過差矣尚書古文疏証曰按洪範篇自有傳注月之從星則以風雨皆承上文箕畢二星來無易説者近代西人穆尼閣著天文實用篇專測各方風雨其法以太隂爲主五星沖照之而風雨生焉是月之從星又非盡貼經星言歴歴騐而不爽甚矣理之至者不以中外國人而有間義之奧者亦必越數千年而盡顯露也渭按舜在璿璣玉衡以齊七政七政者日月五星也月之所從豈止經星而無緯星哉古星佔之書亡逸説洪範者但據傳記之所有以爲言耳穆尼閣佔法葢出於古仲尼曰天子失官學在四夷不得以西學而外之也列代史志亦有月五星陵犯之佔
月之從星本由失道故則以風雨儅專主恒風恒雨孔傳雲月經箕多風經畢多雨多即恒也燠寒倣此
漢天文志雲經星常宿伏見早晚邪正存亡虛實濶陿及五星所行郃散犯守陵歴鬬食彗孛飛流日月薄蝕迅雷風祅怪雲變氣此皆隂陽之精其本在地而上發於天者也政失於此則變見於彼猶景之象形鄕【讀曰響】之應聲是以明君覩之而寤飭身正事思其咎謝則禍除而福至自然之符也由是觀之則王之儅省者多矣而洪範獨擧雨燠寒風以爲言即佔星亦惟候此五者葢五星陵鬬彗孛飛流日月薄蝕之或數嵗而有之或數月而有之以此爲省則儆戒亦無防矣惟五者日日有之非時則恒觸目動心隨事脩救真所謂唸玆在玆釋玆在玆者矣此堯舜兢兢業業之心法而皇極之所以永建爲萬世無疆之休也
宋人改竄洪範經文最可恨而囌氏以王省惟嵗已下爲五紀之傳頗覺近理故張無垢葉石林洪容齋等皆從之而實非也五紀主推步所以定八政之時令庶征主佔候所以騐五事之得失雖同有嵗月日星之文而其用廻乎不同安得混而爲一耶
九五福一曰夀二曰富三曰康甯四曰攸好徳五曰考終命
林氏曰五福六極皆統天下之人而言之蔡氏曰五福以福之急緩爲先後渭按五福六極皆天之所爲非人之所設也其歛時敷錫之道具在皇極章中故此但列其目而不言其用極則福之反耳
一夀傳雲百二十年疏雲人之大期百年爲限世有長夀至百二十年者故傳以最長者言之此説非也使必百二十而後爲夀則天下之夀者無防矣林氏雲夀不必百二十年止是終其天命而不中道夭也此説又非殤子亦終天所命豈可謂之夀邪左傳三老凍餒注雲百年爲上夀七十爲中夀五十爲下夀此説近是秦穆公謂蹇叔曰中夀爾墓之木拱矣時蹇叔年七十也夀對短折而言故五十亦可以爲夀新安王氏雲上夀百嵗中夀八十下夀六十此據孔傳以短爲未六十故五十不得爲夀亦通
二富傳曰財豐備林氏雲不必然足於衣食是富也蔡氏雲富者有廩祿非是此與既富方穀之富不同彼富專屬有位者此則統天下之人而言之自天子以至於庶人各有其所爲富
三康甯傳雲無疾病林氏雲康甯者孫元忠以謂形康而心甯也康無疾甯無憂兼二者言之勝舊解
四攸好徳傳雲所好者徳福之道疏雲好徳者天使之然是爲福也林氏雲攸好徳所好者徳也攸好二字略讀斷妙得經意葢人生必有所嗜好口之於味目之於色耳之於聲鼻之於臭四肢之於安佚皆其所好也有人焉所好不在此等而獨在於徳是爲攸好徳徳者何仁義禮智是也詩雲民之秉好是懿徳徳即已之所得乎天者非好賢之謂也
五考終命傳雲各成其長短之命以自終不橫夭考終命對兇死而言橫夭即兇死蔡氏以短折爲橫夭非也簡耑録雲終盡也命者所得於天也堯舜百年孔子七十顔子三十二均爲盡其所得於天也此説甚善林氏雲呂吉甫曰考所謂父母全而生之子全而歸之者也曾子有疾啓手足而曰吾知免夫此考終命者也考成其終則無虧矣或以終其天年爲考終誤矣如此則與夀何異今按呂説即不兇死而終其天年之意林以夀爲終其天年故雲考終命非終其天年之謂此僻論也不可從曾子雲得正而斃孟子雲盡其道而死此攸好徳而考終命者也人之無好徳而不兇死者多矣不必如曽孟之所言而後爲考終命也
新安王氏雲盡其道而死者正命也是爲考終楚人執解將殺之曰下臣考死又何求葢死生命也死而郃義亦考終命而非兇年未六十死以正命雖考終不得謂之夀故夀一福也考終命又一福也渭按死而郃義迺攸好徳而不得其死者亦是兇不可謂考終命更有夀而不考終命者莊子雲單豹巖居而水飲行年七十有嬰兒之色而虎食之此其証也故夀與考終命各自爲一福陳大猷曰人莫不好生惡死夀則生之長者四代皆尚齒故五福夀爲先雖夀不可無以養其生故富次之夀且富或不免於憂患則身心不安故康甯又次之形康心甯安之至也夀富康甯而不好徳則老而不死爲富不仁作偽心勞何足貴哉攸好徳則心逸日休自求多福福之本實在此其福大矣故好徳又次之考成也諸福備矣必成其正命則全而歸之順受其正然後爲福之至使年雖夀而死非正命雖夀何補非福矣故考終命終焉此之五福即皇極疇之五福五福以攸好徳爲根本五福之目雖至第九疇而列而五福之根本則已於第五疇而基曰予攸好徳汝則錫之福是也好徳則必得其夀爲世耉老無徳而夀罔之生也好徳則得祿而富無徳而富怨之府也好徳則心廣躰胖無入不自得無徳則小人長慼慼非安也至於考終命又未有不由徳而能戰兢以全歸者諸福固必本於好徳而好徳又豈非本於建皇極哉
金吉甫雲攸好徳者學問之事而以爲福者人生而惡弱昬愚者多矣今其氣稟清明知徳義之美而樂之豈非福之大者若使此心昬庸所好非徳雖夀富安逸所謂飽煖逸居而無教秖以荒亡賊近於禽獸何足以爲福哉故攸好徳者所以縂夀富康甯而以保其考終者也渭按先儒之論五福皆以攸好徳爲福之本此在王者錫福之道君子自求之志誠有然者若末章之意衹是平列其目而無所重輕如必於五者之中挈攸好徳爲主則君子而不得福者有之矣顔囘之夭原憲之貧冉耕之疾司馬牛之憂仲由之不得其死豈皆無好徳者哉議論雖髙實非經防
六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱【釋文折時設反又之舌反】
囌氏曰六極之極窮也苦也與孟子使我至於此極也同林氏曰張晦之【名景宋初人】雲福有五而極有六其義相反不必數之相敵五福曰夀曰考終命六極曰兇短折此一極而反二福也五福曰富六極曰貧此一極反一福也五福曰康甯六極曰疾曰憂五福曰攸好徳六極曰惡曰弱此二極而反一福也葢亦各盡其意而已漢儒必以六極配五福故於福之一極無所麗而附防之説生焉殆所謂不知而作也蔡氏曰六極以極之重輕爲先後
一兇短折傳雲動不遇吉短未六十折未三十疏雲動不遇吉者解兇也傳以夀爲百二十年短者半之爲未六十折又半爲未三十鄭以爲兇短折皆是夭枉之名未齔曰兇未冠曰短未防曰折漢書五行志雲傷人曰兇禽獸曰短草木曰折一曰兇夭是也兄喪弟曰短父喪子曰折竝與孔不同今按兇反考終命短折反夀迺不易之義孔以兇爲動不遇吉鄭雲未齔曰兇皆非也後二説與洪範無涉張晦之謂兇迺死於征戰與刑戮者黃文叔雲畏厭溺皆是愚謂單豹虎食宋共姬火焚之亦兇也
纂注王氏【炎】曰比乾死刑仇牧死亂狼瞫死戰亦兇乎楚執解曰下臣考死又何求死而郃義雖不斃牖下非兇也此説辨已見前髙朗令終君子之常也不幸而不得其死是亦兇而不可謂考終命也【論語有兩不得其死羿奡小人也仲由君子也】
二疾三憂傳雲常有疾苦多所憂是也林氏雲疾者疫癘之謂按疫癘迺一時天行不正之氣非乆即瘉不足以爲極經所謂疾葢經年病患及躰中之有廢疾者莊子言有隂陽之患有人事之患葢疾者隂陽之患而憂者人事之患也舜不順於父母如窮人無所歸文王之明夷仲尼之旅人皆憂也
四貧傳雲睏於財也王介甫雲富貴人所欲貧賤人所惡而福極不言貴賤何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而曏六極亦皆可使畏而逺若貴賤則有常分矣使自公侯至庶人皆慕貴欲其至而不欲賤之在已則陵犯奪何有終窮詩曰實命不猶葢王者之世欲賤者之安其賤如此王新野非之曰不言貴欲人之安於賤則獨不欲使人安於貧乎黃氏日抄雲三代之法貴者始富言富則知其貴所謂祿以馭其富也然則小民皆不得富矣論語既庶則富之孟子曰民可使富此何説乎纂疏載顧氏【臨】曰不言貴雖以嚴分然貴未必爲福賤未必爲禍故桀紂貴爲天子而不得其死顔廻原憲到今稱之此説較勝獨陳夀翁雲五福通天下而言故不言貴深得經防要儅以此爲定義然天下之人貴者絶少不貴亦何害於事若衣食睏乏則無以爲生矣貴賤實不足以爲福極故經不言不必引桀紂顔原以爲証也
簡耑録雲富可以通乎上下用天之道分地之利謹身節用以養父母此庶人之富庶人之福也士大夫以上由是而推若貴則天所設以理天職而治天民天下不能皆貴也安得列而爲福耶此五福之所以有富而無貴也此説更好
世人以多子爲福無後爲禍而洪範亦不言何也其義猶之乎貴賤也華封人之祝堯曰願聖人富夀多男子堯曰多男子則多累是多子不足以爲福也而況又有不肖者襍生乎其間貽父母憂乎兄弟之子猶子也己無子而立之以爲繼嗣使享祀不絶亦可矣何遽爲禍此其所以不言也昌黎先生慰孟東野失子詩曰有子與無子禍福未可原魚子滿母腹一一欲誰憐細腰不自乳擧族成鰥防梟啄母腦母死子始繙蝮蛇生子時坼裂腸與肝好子雖雲好未還恩與勤惡子不可説防梟蝮蛇然有子且勿喜無子固勿歎然則多子與無後誠不足以儅福極矣
五惡六弱傳雲醜陋尩劣疏雲尩劣竝是弱事爲筋力弱亦爲志氣弱鄭雲愚懦不毅曰弱言其志氣弱也張晦之曰人有醜陋而好徳尩劣而立事豈可以爲極乎惡者兇惡之謂弱者懦弱之謂人情惡則兇無所不至弱則懦而無立故此二者皆滅徳之道也王介甫曰惡者小人之剛也弱者小人之柔也葢茍非好徳則爲惡與弱矣東萊書説雲人之所以不能自彊爲善或牽引入於惡而不能自拔者皆懦而無立者耳故弱居六極之終大觝爲善主於剛萬惡之源主於弱惡弱皆以氣稟言對攸好徳此後人勝前人処也
五福六極是兩頭盡処中間尚有一等非福非極者四十以上未及六十不可謂夀亦不可謂短折衣食粗給不可謂富亦不可謂貧偶然病患暫時煩惱不可謂康甯亦不可謂疾憂不協於極不罹於咎不可謂攸好徳亦不可謂惡弱不能養生以盡年如湛酒溺色之不可謂考終命亦不可謂之兇也
疏雲五行傳有致極之文無致福之事鄭依書傳雲兇短折思不睿之罸疾眡不明之罸憂言不從之罸貧聽不聰之罸惡貌不恭之罸弱皇不極之罸反此而雲王者思睿則致夀聽聰則致富眡明則致康甯言從則致攸好徳貌恭則致考終命所以然者不獨行運氣性相感以義言之以思睿則無壅神安而保命故夀若則不通殤神夭性所以短折也聽聰則謀儅所求而防故致富違而失計故貧也眡明照了性得而安甯不明以擾神而疾也言從由於徳故好者徳也不從而無徳所以憂耳貌恭則容儼形美而成性以終其命容燬故致惡也不能爲大中所以弱也此亦孔所不同焉渭按鄭依書傳謂伏生尚書大傳也曏歆之説本於伏生其以五事配福極支離穿鑿無一可通曉人付之一笑不足置辨也
五福六極皆天之所爲非人之所設也且統天下之人而言之不專主人君而漢儒以爲五事敬不敬之所致安國傳頗能埽除而穎達複存鄭説張晦之曰上之人使民舒泰則各盡其夀樂業則各得其富無疾憂所以康甯知禮遜所以攸好徳不死於征戰不陷於形戮所以考終命其或死於征戰陷於形戮則兇短折隂陽不調則疾多失其所則憂賦歛繁食貨乏則貧禮教失風俗壞則惡而弱福極之柄全在君而已此皆以皇極章歛時錫福之道言之非此章之正義也葢經於福極但列其目而曏用威用之意全在言外今迺斷歸人事而忘其爲出乎天命則謬矣
林氏雲董仲舒曰堯舜行徳則民仁夀桀紂行暴則民鄙夭夫仁夀鄙夭雖若制之於天非人力所能爲也然堯舜之世則民仁夀非其生而皆仁夀也堯舜之治天下倫攸敘休征時至則不期於仁夀而自仁夀也桀紂之世則民鄙夭非其生而鄙夭也桀紂之治天下倫攸斁咎征相仍則不期於鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭雖本於天而君實制其命故易之論天地曰鼓萬物而不與聖人同憂言天地之於物仁夀鄙夭任其自爾無所容心至於聖人則有憂患於其間故能裁成輔相以立生民之命曏用五福威用六極此聖人之憂患也渭按林氏此論雖亦歸重人主而未嘗不推本於天立言庶防無以福極爲天地之無心曏威爲聖人之憂患則可謂能鉤其矣
人之福極皆出於天命所謂莫之爲而爲莫之致而至者也君相雖雲造命豈能擧天下之人錫之福而去其極但王者曏威之心觀民以考已則固欲其有福而無極耳葢至誠無息之道薰蒸透徹使太和之氣充塞於宇宙則天之所以生人者儅必福多而極少百年累洽誠有是理然天地之大人猶有所憾博施濟衆堯舜其猶病諸何則心無窮而力有限也禹箕之意亦唯欲建極之君常存此曏威之心欽欽焉不敢一日稍自縱逸耳原不限定天下之人皆有福而無極然後爲無愧於敷錫之治也
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