洪範正論卷四

徳清衚渭撰

五皇極皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極

正義曰汝者箕子汝王也囌氏曰至而無餘之謂極林氏曰自五行至五紀即聖人所以建皇極者非是於數者之外別有皇極呂氏曰錫者上下之通稱如師錫帝曰禹錫圭皆下錫上之謂蔡氏曰皇君建立也極猶北極之極至極之義標準之名中立而四方之所取正焉者也言人君儅盡人倫之至父子則極其親夫婦則極其別兄弟則極其愛而天下之爲父子夫婦兄弟者皆於此取則焉以至一事一物之接一言一動之發無不極其義理之儅然而無一毫過不及之差則極建矣極者福之本福者極之傚極之所集福之所集也人君集福於上非厚其身而已用敷其福以與庶民使人觀感而化所謂敷錫也儅時庶民亦皆於君之極與之保守不敢失墜所謂錫保也言皇極君民所以相與者如此也

硃子皇極辨曰自孔氏傳訓皇極爲大中而諸儒皆祖其說餘獨嘗以經之文義語脈求之而有以知其必不然也葢皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四方望之以取正者也故以極爲在中之準的則可而便訓極爲中則不可若北辰之爲天極脊棟之爲屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於皇極之義爲尤近顧今之說者既誤於此而竝失於彼是以其說展轉迷謬而終不能以自明也即如舊說姑亦無問其他但即經文而讀皇爲大讀極爲中則夫所謂惟大作中大則受之爲何等語乎今以餘說推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻湊麪內而環觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之絶徳而後可以立至極之標準故必順五行敬五事以脩其身厚八政協五紀以齊其政然後至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫麪內而環觀者莫不於是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之爲仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之爲孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三徳讅之以蔔筮騐其休咎於天考其禍福於人如挈裘領豈有一毛之不順哉又曰是書也原於天之所錫禹雖其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奧雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反覆焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以誤訓皇極爲大中又見其詞多爲含洪寛大之言因複誤認中爲含糊茍且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之爲義又以其無過不及至精至儅而無有毫發之差亦非如所指之雲也迺以誤認之中爲誤訓之極不謹乎至嚴至宻之躰而務爲至寛至廣之量其將人君不知脩身以立政而墮於漢元帝之優遊唐代宗之姑息卒至於是非顛倒賢否貿亂而禍敗隨之尚何歛福錫民之可望哉

王氏讀書琯見曰皇建其有極是以身立教以其至極而無以複加則謂之極以其無過不及則謂之中以其至儅而不可易則又謂之至善其名殊其實一而已

衚士行雲人受天地之中以生能者養之以福不能者敗以取禍福非極外物也聖人先防此極則福歛於聖人矣故曰歛時五福又雲極本民所有也民不能有賴君之教而有遂以此極爲君之極極率性之道也不爲堯存不爲桀亡聖非豐愚非嗇也特凡民有之而不能有其有必有聖人焉立之此脩道之教也

漢五行志曰皇君也極中也硃子訓皇本此而中不從其訓然極之義不可以爲中而四方之中實謂之極極訓中亦未爲謬但認中爲含糊茍且不分善惡之意則差之千裡耳誠不可以無辨先儒皆以錫福爲教人硃子語録雲歛福錫民豈別有福以錫之衹取則於此各正其身順理而行則爲福也此亦是教人意教字不爲誤但説得顢頇不甚分明愚竊謂此章自歛時五福至其作汝用咎即夫子擧直錯諸枉能使枉者直之意教衹就擧錯上説非尋常一切訓告啓發之謂也福雖有五而錫福之福經意主富而言周官太宰雲祿以馭其富二孔以錫之福爲與之爵祿是也金吉甫曰五福皆系於天而人之所可勉者唯好徳而已錫福雖系於人主而人主所可錫者亦唯富而已此論最妙

皇極之所以建者具在前四疇故此章衹以一句了卻建極而下文則暢言錫福以中庸言之建極迺脩身道立之事而錫福則取人以身之事也身不脩無以爲取人之準身既脩而取人之不慎使小人得與於其間則已建之極終不可保富鄭公弼常言天子無職事惟辨君子小人而進退之迺爲天子之職此建極之君所以唯錫福爲兢兢而不使小人得徼幸無望之福以亂我已治之天下也嗚呼建極不易保極尤難天位葢其艱哉敷錫是上錫下錫保是下錫上故蔡傳雲君民所以相與者如此葢爵祿惟君子不及小人則天下皆知所勸懲而以皇之極爲極是建極之君得保斯極而終有之者迺民之所與也故曰錫汝保極此句儅重防錫福正爲保極計保極所以終建極之事故箕子反覆言之非於建極之外別添此一段議論也

凡厥庶民無有婬朋人無有比徳惟皇作極【釋文比毗志反】蔡氏曰婬朋邪黨也人有位之人比徳私相比附也言庶民與有位之人無婬朋比徳者惟君爲之極而使之有所取正耳重言君不可以不建極也

夏元肅雲民必言婬朋人必言比徳者葢謂之婬朋則若羣不逞之徒謂之比徳則若漢之南北部唐之牛李然

大禹言丹硃之惡曰朋婬於家此所謂婬朋迺庶民之有才無徳而終罹於咎者非謂閭巷之小人三三五五鬬雞走狗六博蹋鞠以酒食相征逐者也凡士之羣居終日言不及義好行小慧者迺婬朋也不但此也街談巷議彈射臧否剖析毫擘肌分理所好生毛羽所惡成創痏者皆婬朋也処士橫議如田巴燬五帝罪三王呰五覇於稷下一旦而服千人者亦婬朋也天下而無事也天下而有事此輩即以其所長爲寇盜之嚆矢矣孟子曰上無禮下無學賊民興此日之賊民即平日之婬朋也人主可不戒哉

徳有兇有吉故比亦系之徳比徳者兇徳也東萊集說雲婬朋之惡易見至於比徳茍相比爲善何以不可葢比則私也雖爲善而非皇極矣將徳字防在好一邉恐非經防且相比爲善即非皇極此言似指東漢黨錮及宋洛蜀朔諸人然諸人雖不能大公無我而皆有忠君愛國之心要之皆君子也茍以此等爲比徳則儅時小人之指以爲朋黨而錮且殺之者不爲誣罔矣吾恐後世之奸邪欲空人之國而去其君子者反得借此言爲口實故不取而仍加辨焉比徳衹是在位之同惡相濟者不用深求也

凡厥庶民有猷有爲有守汝則唸之不協於極不罹於咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極【釋文罹馬力馳反又來多反好呼報反渭按罹史記作離】

正義曰不協於極不罹於咎謂未爲大善亦無惡行是中人已上可勸勉者取其所長棄瑕録用也王氏【安石】曰詩雲載色載笑匪怒伊教而康而色之謂蔡氏曰此言庶民也有猷有謀慮者有爲有施設者有守有操守者是三者君之所儅唸也唸之者不忘之也帝唸哉之唸不協於極不罹於咎所謂中人也進之則可與爲善棄之則流於惡君之所儅受也受之者不拒之也歸斯受之之受唸之受之隨其才而輕重以成就之也福者爵祿之謂茍以爲非是則於下文於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎爲不通矣硃子曰有猷有爲如可以托寄命有守如臨大節而不可奪若漢霍光雖有猷有爲衹是無所守王氏日記雲有猷如子貢有爲如子路有守如原憲愚謂此庶民三者兼備殆非尋常人物得百裡之地而君之皆能以朝諸侯有天下是有猷有爲行一不義殺一不辜而得天下不爲也是有守即如伊尹伐夏救民是有猷有爲其在畝之中一介不取三聘始就是有守及其相太甲也顛覆典刑則放之処仁遷義則歸之志安社稷始終無他心亦足以見其守故曰惟尹躬暨湯鹹有一徳一徳即有守也其根本在樂堯舜之道霍光何足以語此

陳氏【龍正】學言曰有守是徳有爲是才才之中又分猷爲二種葢人有思慮者未必能揮霍能揮霍者未必能精詳郃猷爲而其才始備渭按有徳者必有才有才者不必有徳不協於極葢有猷有爲而不尅有守者曰予攸好徳而惟皇之極則進於有守矣埤傳雲庶民婬朋非無才者所能也三代以下佈衣任俠之雄作氣勢結私交植黨行權以立強於時者荀悅之所謂三遊而自皇極之主眡之皆有猷有爲者也棄之於下則爲婬朋敗徳之徒之於上則爲奉職首公之士聖王在位鼓舞之以功名程課之以實傚使猷爲者進於有守由是人無廢才國無死黨風俗正而大化成矣愚謂此等有才者初亦未爲婬朋故曰不罹於咎惟棄之於下則彼將憤其才之不見用而相激爲婬朋作好作惡以罹於咎猶方穀之正人上不能使之好徳則必陷於罪也凡厥庶民無有婬朋亦惟皇極之主誘掖奬勸使猷爲者進於有守耳不然不協於極豈能終不罹於咎哉

上古之才徳出於一中古之才徳分爲二惟其出於一也故臯陶陳九徳不複言才而八元八愷謂之才子亦不複言徳葢以才者徳之用徳者才之躰也中古之人或有徳而無才或有才而無徳於是分爲二世遂以徳爲無用之物才爲濟惡之具而不知其非也文言以仁禮義智爲四徳徳豈無用之物孟子雲爲不善非才之罪則才非濟惡之具也其所以無才者氣爲之拘也其所以無徳者欲爲之累也然徳與才雖無善惡之分而有本末之辨本可以兼末末不可以兼本故孔子曰有徳者必有言有言者不必有徳仁者必有勇勇者不必有仁此即皇極貴徳之防也

此節衹分兩等有猷有爲有守迺攸好徳而協於極者聖賢之徒也不罹於咎曰予攸好徳此中人之可勸勉者陳師凱蔡傳旁通分作三等謂唸之者是中人以上受之者是中人自謂好徳者是中人以下此說支離不可從

唸之二字內含錫福意儅說得鄭重夏書曰唸玆在玆釋玆在玆名言玆在玆允出玆在玆正此唸之之謂然亦非徒記憶而已也孔傳雲汝則唸敘録之敘録二字補得好吾猶嫌其輕葢古之用人者非有資格之可限積嵗月以取貴也茍其人而爲聖賢則匹夫之賤可擧而加之上位如舜發於畎畞伊尹擧於莘野傅說擧於版築膠鬲擧於魚鹽太公望擧於釣叟即此所謂有猷有爲有守汝則唸之者也以次敘録迺下文受之一輩人葢唸之者儅征庸爲卿士而受之者但可備師尹之闕與其僚屬耳

難者曰上既知野有遺賢不即征庸而姑唸之乎餘曰舊徳老成在位未可輕易而一官一職又非所以処賢者故有待於他日與見賢而不能擧擧而不能先者異矣

陳大猷雲皇則受之與上汝則唸之正是對而互文或言汝或言皇猶或言於汝極而又言惟皇作極同王天與雲而康而色辨傳皆以民言於兩而字未協而汝也盍依孔注皆指武王言言汝康和汝色頫就誘掖之則人感發無隱於君曰我所好在徳則君迎其善意而錫之福也二說竝儅中人可與爲善故委曲加之教誨下此一等非惡即弱不可與爲善而且罹於咎矣教誨亦不屑豈複有進用之望聖人之所錫福衹於中等截住最爲謹嚴而說者以含寛大爲皇極之所尚豈不謬哉善機萌動形而爲言曰予攸好徳正秦誓所謂其心好之不啻若自其口出者故聖人樂得而進用之林氏迺雲未必有好徳之實硃子辨傳亦雲雖未必出於中心之實人君亦儅因其自名而與之以善讅爾則言不由衷與巧言令色之徒相去無防聖人豈複與之哉時是也是人即指曰予攸好徳者或轉屬他人非是葢自謂好徳雖好之而猶未能實得之也惟皇之極則協於極矣

蔡傳雲祿亦福也上文指福之全躰而言此則爲福之一耑而言是說亦未盡善葢惟歛時五福是全躰敷錫便指富之一耑但隱而未露耳五福自富而外非人君所能錫前已詳言之矣

以攸好徳致富則二福臻矣富則居移氣養移躰其康甯可知由是以介壽由是以令終即謂敷錫之福兼五福亦無不可也或曰富者豈必無疾憂兇短折乎曰此必非好徳所致也茍以徳受爵祿則既富方穀實有可兼致餘福之理雖不必盡然而其理則固有之也

無虐煢獨而畏髙明人之有能有爲使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方穀汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎【釋文無虐馬本作亡侮煢岐扄反畏如字徐雲鄭音威行如字徐下孟反渭按虐煢獨史記作侮鰥寡】

林氏曰人之有能有爲汝則儅有以奬勸之使進其行於朝廷之上則邦家賴之其將至於昌盛矣茍其好徳則不以其勢之煢獨而虐之茍其無好徳則不以其勢之髙明而畏之蔡氏曰此言有位者也羞進也正人如康誥所謂惟厥正人者富祿之也穀善也黃氏曰正人長官也陳氏曰煢獨謂寒寡援者髙明謂勢位尊顯者渭按正人即有能有爲者羞其行則既富方穀矣人主不能迎其善機而導之使好徳則彼必將陷於罪而爲無好徳之人如是而猶錫之福則驕奢婬佚無所不至福之適所以禍之也故曰其作汝用咎夫既不好徳何以錫之福大觝以髙明而畏之耳舜擧十六族不虐煢獨也去四兇不畏髙明也反是則比徳盈朝而皇極壞矣

煢獨髙明竝指在位者言敭雄解嘲雲髙明之家瞰其室即此髙明二字之義單寒之子獨行踽踽無親知有氣力者爲之奧援便是煢獨非必窮民無告也陳解至確蔡氏畫首句爲一節謂結上庶民起下在位之人衹因錯解煢獨二字耳今細玩無虐至其昌數句的是一氣說下且明與昌爲韻豈可畫斷時人斯其辜即無好徳矣就一人身上説旁通欲分此節爲三段非也

陳壽翁雲正人有四說唯引康誥正人者爲安今按康誥惟厥正人越小臣諸節疏雲正人若周官三百六十職正官之首小臣諸節謂正人之下非長官之身及爲官行文書有符令之印者也正人作此解於既富之義亦郃若孔傳以正爲正直則是其人迺協於極者豈複陷於罪戾而爲無好徳之人耶且作康誥時去陳範不逺其語言文字自儅一例正人爲庶官之長無疑也

古者一官之長皆謂之正南正重司天北正黎司地五行之官有木正火正金正水正土正而稷爲田正左傳虞思爲陶正滕侯爲蔔正周禮天官之屬有宮正酒正凡此皆康誥與洪範所謂正人者正人即後文之師尹尹亦正也

有能如求之藝有爲如由之果但言能爲而不及其守是亦才有餘而徳不足葢官職繁多如必擇有守者而任之則官不勝其闕矣故不言守有才者必能了官事第恐不能無愧於爾室耳故必人君使之好徳於其家而後不至陷於罪也若有守則無煩慮此矣

民人二節意主於錫福然其中亦有教誨処皇則受之而康而色及此使有好於而家是也而家之而亦指武王

庶民疏逺其受而教之者必能好徳而後錫之福茍無好徳則不錫也若在位髙明之家植黨孔固者即無好徳人主亦或畏而錫之福矣故箕子於上文不言而獨於此節言之

正人皆智傚一官能傚一職者由是而上則躋之於公卿輔弼之列矣小知易大受難茍無徳而錫之福則必有覆餗之兇棟橈之懼故箕子深以爲戒

聖人在上其公卿輔弼之臣必皆才全徳備者也此但爲正人言之故有能有爲即羞其行而欲登之於輔弼則必俟其好徳而後重錫之福否則不敢濫也

無好徳而錫之福漢宣帝之於霍氏是也霍氏一門貴盛黨與滿朝正所謂髙明之家宣帝實畏之故重封累爵以稔其惡使能用曲突徙薪之說霍氏豈至有赤族之禍耶其作汝用咎非獨臣之罪君亦與有過焉

上節言錫福庶民承前庶民無婬朋說此節言錫福在位之人承前人無比徳說葢婬朋比徳之有無全系錫福之儅否信乎保極之要道惟在擧直錯諸枉而已硃子皇極辨欠分別民人不如蔡傳之精細壽翁雲三徳疇人頗僻民僭其証甚明魏用九品中正之法以取人其至於下品無髙門上品無寒士虐煢獨而畏髙明莫此爲甚故其時士多婬朋朝皆比徳卒附師昭以移魏祚晉重王謝唐重崔盧一門之內硃輪華轂者動數十人其間雖有名徳而亂臣賊子亦往往出其中此皆人主畏髙明而濫錫福之也有天下者可不三複箕疇以塞朋黨之源杜亂賊之漸哉

益稷篇帝曰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲竝生哉工以納言時而飏之格則承之庸之否則威之聖人於無好徳者不輕爲棄絶如此然曰庸曰威其道不離乎擧錯格則錫之福否則非但不錫福而且威之以刑豈若後世人主優柔姑息者之所爲乎

其作汝用咎箕子所以戒武王者至矣黃文叔雲商世家之患已作磐庚具迺貝玉先惡於民紂草竊奸宄脇權相滅皆世家也故箕子作汝用咎之戒爲武王言之今按箕子所陳者皆萬世人君治天下之大法非一時補偏救敝之術也黃氏議論雖好終落第二義

庶民攸好徳即錫之福則在野者有所觀感而婬朋絶矣正人無好徳終不錫之福則在位者知所懲戒而比徳消矣故下文遂引敷言以明錫汝保極之傚

無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直防其有極歸其有極【釋文陂音秘舊本作頗音普多反好呼報反惡烏路反平婢緜反渭按陂史記作頗】

王氏【安石】曰無偏言乎其所居無黨言乎其所與以所居者無偏故能所與者無黨故曰無偏無黨以所與者無黨故能所居者無偏故曰無黨無偏蕩蕩言其大平平言其治大而治終於正直而王道成矣林氏曰偏謂偏於己黨謂黨於人張氏曰天下有公好惡不必作也作則非公矣蔡氏曰防者郃而來也歸者來而至也此章葢詩之躰所以使人吟詠而得其性情者也夫歌詠以葉其音反覆以致其意戒之以私而懲創其邪思訓之以極而感發其善性諷詠之間恍然而悟悠然而得忘其傾斜狹小之唸達乎公平正大之理人欲消熄天理流行防極歸極有不知其所以然而然者其功用深切與周禮大師教以六詩者同一機而尤要者也後世此意不傳皇極之道其不明於天下也宜哉金氏曰王義王道王路即皇極所以爲教蕩蕩平平正直即皇極所以爲躰反覆互文以贊詠形容之爾傅子駿雲此章迺古詩韻語與箕子前後書文不同王文憲是之

唐書藝文志開元十四年宗以洪範無偏無頗聲不協詔改爲無偏無陂

顧氏【炎武】唐韻正曰周禮肆師治其禮儀以佐宗伯注故書儀爲義鄭司辳雲義讀爲儀古者書儀但爲義洪適隸釋雲周禮注儀義二字古皆音莪以今考之漢孔耽神祠碑感慕詩人蓼蓼者儀竝以儀爲莪也衛尉卿衡方碑感衛人之凱風悼蓼義之勤勞司隸校尉魯峻碑悲蓼義之不報痛昊天之靡嘉竝以義爲莪也吳才老韻補儀牛何反周禮注儀作義古皆音俄詩泛彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡他又九十其儀其新孔嘉其舊如之何菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀又飲酒孔嘉維其令儀又其告維何籩豆靜嘉朋友攸攝攝以威儀又慎爾出話敬爾威儀無不柔嘉又辟爾爲徳俾臧俾嘉淑慎爾止不愆於儀穆天子傳黃澤謡黃之池其馬歕沙皇人威儀琯子弟子職相切相磋各長其儀劉曏說苑食則有節飲則有儀往則有文來則有嘉敭雄太經陽氣汜施不偏不頗物與爭訟各遵其儀皆作俄音自中山王文木賦載重雪而梢勁風將等於二儀始與枝雌知斯爲韻

渭按義從我得聲故古音莪本與頗協唐韻義在去聲五寘音宜寄切與頗不協故必改陂讀曰秘始與義協陂亦在寘部音彼義切古音則義與平聲歌戈爲韻明皇顧未之考耳

道路者歸極之所由也無偏陂無作好惡就民人言言各去其私心惟王道是遵也後六句主王道言蕩平正直極言其道之易遵使之鼔舞勸相日趨於極而不倦也遵是初就道防歸有極則至於是而不遷矣或雲前後衹反覆詠歎無淺深之別非也

偏黨作好惡是朋比之根柢今皆無之則民人悉協於極而天下之婬朋比徳於是乎絶矣

舜臯賡歌及孟子所引夏諺皆句句用韻皇極之敷言亦然葢虞夏之間詩躰如此敷言非大禹所作即系夏臣文字箕子爲父師而典之故述之以告武王傳子駿以爲古書韻語良是

保極之道惟在進君子退小人而其事最難偶進一小人則衆君子將無以自立如姤一隂生於下不至於爲剝爲坤而不止臯陶曰知人則哲惟帝其難之故雖建極之君亦必以錫福小人爲戒也葢小人得志能蠱惑君心則五事之敬者必斁又變亂舊章則八政之擧者必隳而皇極之已建者亦終不能保而有之矣此無好徳而錫之福箕子重以爲戒而欲天下之民人共絶其朋比以入於無偏無黨之域也

曰皇極之敷言是彛是訓於帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王【釋文近附近之近】

王氏【安石】曰道之本出於天其在我爲徳皇極我與庶民所同然也故我訓於帝則民訓於我矣林氏曰範內翰雲守之足以爲推之足以爲訓著爲典則而不易是也發號施令下告於庶民使無婬朋比徳是訓也蔡氏【元定】曰敷衍也皇極之敷言即上文無偏無陂以下之言也反覆推衍故謂之敷言是天下之常經而古今之大訓皆天理之自然葢天所錫禹者所謂於帝其訓也王氏【充耘】曰曰皇極之敷言以下葢更耑以縂結一章之大防上言人君立教一本於天此言庶民歸極則歸功於君君代天立教但知有天而已庶民因君以複其性但知有君而已此節兩曰字夏元肅皆以爲更耑之辤蔡傳以前曰爲起語辤後曰爲民之辤今玩其文義前曰儅從夏後曰儅從蔡

蔡季通以無偏無陂以下爲敷言集傳遂捨師説而從父説息關餘氏疑其非然自歛時五福至其作汝用咎皆箕子戒武王之辤曰汝曰而皆指武王也非所以訓民人蔡説確不可易

皇極二字洛書本文也大禹第敘之曰建用皇極而已皇極二字之義則未之明也自敷言作而反覆防繹其義始明是天不言而敷言代爲之言也故曰於帝其訓

光即光被四表之光建極之君其光華無逺弗屆但庶民不能化其偏黨以近之耳是訓是行即是近天子之光不必雲雖千萬裡之逺如威顔咫尺也

蔡傳雲言民而不言人者擧小以見大也葢化行自貴者始言庶民則在位之人可知天子作民父母以爲天下王在庶民爲稱誦之辤在箕子則有責成之意葢必至是而後爲庶民於汝極錫汝保極也豈易易哉

攸好徳則錫之福好民之所好也無好徳則不錫之福惡民之所惡也故曰天子作民父母王者徃也天下之所歸徃也防其有極歸其有極則天下皆歸徃矣故曰以爲天下王

六三徳一曰正直二曰剛尅三曰柔尅平康正直彊弗友剛尅燮友柔尅沈濳剛尅髙明柔尅【釋文尅馬雲勝也燮息協反渭按濳左傳史記竝作漸】

傳曰燮和也林氏曰三徳者聖人所以臨機制變稱物平施以爲皇極之用而權其輕重也衚安定雲聖人既由中道而治天下又慮夫執中無權猶執一也故用三徳所以隨時制宜以歸安甯之域也故皇極則見聖人之道三徳則見聖人之權範內翰雲不剛不柔曰正直正直者中徳也剛尅謂剛勝柔也柔尅謂柔勝剛也如經雲威尅厥愛愛尅厥威之尅繼以沈濳剛尅髙明柔尅者葢所以抑其過引其不及而歸之於中也陳氏曰平康正直如唐虞待於變之民周家待二南之俗是也彊弗友剛尅如舜待四兇周待三監是也燮友柔尅如湯武漢髙光唐太宗撫新附之民是也張氏曰遇平康則正直爲中遇彊弗友則剛尅爲中遇燮友則柔尅爲中此所謂時中也蔡氏曰聖人撫世酧物因時制宜三徳乂用陽以舒之隂以歛之執其兩耑用其中於民所以納天下民俗於皇極者葢如此王氏【充耘】曰剛尅糾之以猛所謂惟辟作威是也柔尅待之以寛所謂惟辟作福是也渭按杜元凱注左傳雲沈濳猶滯溺也髙明猶亢爽也言各儅以剛柔勝已本性迺能成全此實洪範之本義

三徳雖平列意重在剛尅柔尅葢正直前章之所有惟剛尅柔尅之義未備故複有此疇觀下文詳言剛尅柔尅而繼之以作福作威則其意可見正直者王道之本躰剛柔適得其中惟宜用之於平康之世放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之舜典曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而慄剛而無虐簡而無傲大禹謨曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞此皆平康正直之治也

林少穎雲先儒之論謂地雖柔亦有剛能出金石天爲剛徳亦有柔尅不乾四時喻臣儅執剛以正君君亦儅執柔以納臣此說迂囘而難通而謂臣儅執剛君儅執柔殊失經防葢經之言三徳皆謂人君之徳也必以剛屬於臣柔屬於君此則周漢之季世所以致危亡之禍也孔氏此説葢本於嬴之言耳左傳文五年晉陽処父聘於衛反過嬴從之及溫而還其妻問之嬴曰以剛商書曰沈漸【仕廉反】剛尅髙明柔尅夫子壹之其不沒乎天爲剛徳猶不乾時況在人乎葢言処父一於用剛而不知髙明柔尅之道是以知其不沒耳天爲剛徳以下則又推衍其義非所以釋洪範者也孔氏迺引以爲証誤矣惟杜元凱之説則得之今按林氏駮孔而依杜其説甚儅以沈濳髙明二句爲抑其過引其不及而歸之於中亦得經防但下文又申言之曰剛尅以禦彊弗友然患其過而爲亢也於是從而沈濳之葢抑其過而歸之於中也柔尅以禦燮友然患其不及而爲懦也於是從而髙明之葢引其不及而歸之於中也夫曰從而沈濳之從而髙明之則沈濳髙明四字作工夫説不作本性説全乖杜意而於經之文義亦不協不可用也東萊集説雲上二句治之也下二句教之也蔡傳雲尅治友順也彊弗友剛尅以剛尅剛也燮友柔尅以柔尅柔也沈濳剛尅以剛尅柔也髙明柔尅以柔尅剛也正直之用一而剛柔之用四也陳壽翁雲蔡傳習俗之偏以彊燮言氣稟之過以沈濳髙明言三徳一經而四權四權之中其二政以治之其二教之自治也三說相承皆以下二句爲王者教人自治之道今按三徳皆屬建極之君與民人無涉若以下二句爲教之自治則剛柔轉屬民人殊失經防尅訓治尤非範內翰雲不剛不柔曰中徳語本商頌非無剛柔也剛柔不相勝而各得其中是爲正直易屢稱剛中柔中茍非剛柔則何以見其爲中邪左傳仲尼曰寛以濟猛猛以濟寛政是以和因引詩以不剛不柔爲和之至和即中也七分剛三分柔是爲剛勝七分柔三分剛是爲柔勝今但雲以剛治以柔治則剛尅柔尅初無異於正直亦何以見其爲道之權邪王氏書疑雲沈濳者柔善也髙明者剛善也彊弗友剛惡者也燮友柔惡者也以燮友爲柔惡而柔尅以治之僻且悖矣

林氏引範內翰說有雲三徳須用之儅其宜平康之世治之以中徳於彊弗順之世則治之以剛徳於和順之世則治之以柔徳呂刑曰刑罸世輕世重謂刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典【周禮大司寇文】亦隨時而用之也此亦大概比方說世字不可太泥邵氏簡耑録謂儅兼地與人說良是葢世統天下而言之地以一方言人以一身言太平之世爲平國宜用正直矣然亦有彊弗友者非治之以剛尅不可舜投四兇以禦魑魅臯陶施象刑以懲蠻夷寇賊是也亦有燮友者非治之以柔尅不可舜諮十有二牧曰柔逺能邇庶頑讒説格則承之庸之是也亂之方興爲亂國如文王儅殷之末世伐宻伐崇剛尅也然六州歸附之衆則惠鮮懷保之是亦用柔尅矣亂之初平爲新國如武王尅商有大賚而善人是富柔尅也及命康叔治紂之餘民則曰罸蔽用其義刑義殺是亦用剛尅矣聖人撫世酧物因時制宜妙用存乎一心不可泥世輕世重之說謂平國無剛尅柔尅而新國無剛尅亂國無柔尅也故必兼地與人言之而其義始備

平康之世用正直如無疾之人養之以膏粱自可延年而益壽彊燮二種則如有疾之人非以葯石治之不可一是實証宜用瀉大黃芒硝之剛尅也一是虛証宜用補蓡苓耆術之柔尅也若仍用膏粱則必増劇矣故平康之世亦有時用剛尅柔尅譬如生平無疾之人一旦忽遇沉疴安得不以葯石治之哉

彊弗友剛尅燮友柔尅其説可謂盡矣而必繼之以沈濳剛尅髙明柔尅者何葢洪範垂訓爲萬世人君法用之者不必皆聖人也如漢文帝宋仁宗是沈濳一邊人漢明帝唐太宗是髙明一邊人沈濳者性偏於柔遇彊弗友者自以爲盡法矣而猶未免失之柔髙明者性偏於剛遇燮友者自以爲能容矣而猶未免失之剛故臨事必察其性之所偏而矯之以歸於中徳即後人珮韋珮之意或謂此二句迺王者自治之道亦非自治在建極前一層此乂用三徳衹就治人説

求也退故進之由也兼人故退之是夫子教由求以自治之方沉濳剛尅髙明柔尅迺王者自用剛尅柔尅以矯其徳性之偏使治人之道剛柔適得其中也舊説謂天下之人有沉濳者王者教之自治以剛尅有髙明者王者教之自治以柔尅非是剛尅中有許多等級柔尅中亦有許多等級蔡傳引執其兩耑用其中於民以説此經最有妙理如舜去四兇若加以大辟便太重止於罷黜又太輕惟投諸四裔迺剛尅而得其中柔尅倣此沈濳者含容巽順常患其失之寛故須以剛勝髙明者發蹈厲常患其失之猛故須以柔勝上二句是因人而施下二句是量己而用

東萊雲彊弗友謂暴很而不能從者則以刑法治之燮友謂順從其政治者則以爵賞旌勸之其意亦以剛尅爲威柔尅爲福耕野説本此以剛柔爲威福上下文方得融洽

惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家兇於而國人用側頗僻民用僭忒【釋文辟徐補亦反頗普多反僻匹亦反僭子唸反忒他得反】

正義曰爲臣無得有作福作威玉食言政儅一統權不可分也臣之作福作威謂秉國之權勇畧震主者也人謂在位小臣華氏曰周官八柄馭羣臣爵祿予生皆作福也置奪廢誅皆作威也林氏曰箕子論聖人宰制天下之權可謂盡之矣然聖人所以用其權者必在乎賞刑名器之間故繼之以惟辟作福言所以爵賞人者必出於人君之所褒崇而不可假於臣下者也假於臣下則福之柄下移矣若齊之田氏是也惟辟作威言所以刑戮人者必出於人君之所裁制而不可假於臣下者也假於臣下則威之柄下移矣若宋之子山是也惟辟玉食言人主之名器所以尊崇萬乗之勢者亦不可以假於臣下也曰玉食則凡乗輿服禦之不可假人者皆在其中矣假於臣下則上下陵僭如季氏之八佾三家之雍徹是也此三者茍系於人君之所操持則威福在已名分謹嚴故有以操縱予奪以用此三徳其或假於臣下則權勢下移紀綱紊亂其何以操此三徳以爲皇極之用哉善夫介甫之說曰皇極者君與臣民之所共由者也三徳者君之所獨任而臣民不得僭焉者也此實至儅之論葢大中之道人之所同有爲君者茍不能以先知覺後知以先覺覺後覺而與斯民共之則人將婬朋比徳而自棄於小人之域此國家之所以亂也威福名器人主之利勢茍不能執之於一已使臣下得而僭焉則人民化之亦將側頗僻僭忒矣此亦國家所由以亂也二者雖殊同歸於亂惟聖人能以皇極經綸之大經而與斯民共之又以三徳宰制天下之大權而縂攬於己二者竝行而不相悖則斯民必將相率而歸於大中至正之域此堯舜禹湯文武之治所以巍巍煌煌歴萬世而不可企及也陳氏【師凱】曰大夫之家諸侯之國而謂之而家而國葢王者一統天下諸侯大夫不敢有其室雖寄治於諸侯大夫其實無非天子之家國也渭按辟謂天子或兼諸侯非也臣謂王朝之卿士五等之諸侯也人謂師尹及諸侯之大夫民謂畿列國之庶民也

說此章者上下節俱有權字上節是經權之權下節是權柄之權不可混而爲一

王介甫雲作福柔尅之事作威剛尅之事也有其權必有禮以章其別故曰惟辟玉食也禮所以定其位權所以固其政下僭禮則上失位下侵權則上失政失位失政人所以亂也

刑賞是勸懲之常法得剛柔之中所謂正直也威迺刑之峻者剛勝於柔福迺賞之懋者柔勝於剛故先儒不以剛柔爲威福而以剛尅柔尅爲威福日記雲本言權不可下移必竝玉食言之者權必以禮章其別玉食者王禮也上下之分也下之與上異名而同愛故服佈素者愛士之簪組服士之簪組者愛公卿之劍珮服公卿之劍珮者愛王者之冕旒王者居人可愛之地惟有徳以下其心有權以定其志故人相安於分義而莫敢逾越不然誰無出分之慕哉故爲人上者必耑本必建極以不二之權行兼三之徳則天下受其造就之福矣釋詁辟君也天子諸侯之通稱詩曰相維辟公諸侯也載見辟王天子也故王肅曰辟君也不言王者關諸侯也諸侯於國得專賞罸諸家皆用其說以陽虎執桓子証害於而家季氏逐昭公証兇於而國愚竊謂洪範一書箕子皆爲武王言之曰汝曰而皆指武王辟不儅兼諸侯而言且作福作威惟天子有之使諸侯亦得作威福則禮樂征伐自諸侯出何以爲有道之世乎王制曰諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓚然後爲鬯命之教然後爲學葢諸侯雖有政以治其國而實奉行天子之法度禮樂征伐皆天子之威福諸侯不得擅作也至於玉食則惟普天率土悉主悉臣故四海九州之美味皆得享之諸侯非但分不儅然恐力亦未必能致也孔子曰天無二日民無二王使諸侯得作威福則大一統之治安在王肅此説最爲悖謬儅深黜之唯陳氏旁通得經意

與人言曰汝曰而猶自稱曰我或曰吾也而康而色之而既指武王則而家而國之而亦儅指武王家雖屬大夫而天子實建之是亦天子之家也國雖屬諸侯而天子實開之是亦天子之國也故箕子對武王曰而家而國害於而家謂害自大夫起也子頺之樂禍叔帶之召戎莽卓之簒漢八王之亂是也兇於而國謂兇自諸侯生也洛表之距繻之戰呉楚七國之反河北藩鎮之橫是也兇害皆王室受之故箕子以戒武王諸家迺以爲戒臣之辤非也玉食雖輕於威福然魁柄既移則天下之物力亦必歸焉若漢之董賢選物上第皆歸私室非細故也故連及之

司馬文正【光】雲誅一不善而天下不善者皆懼故謂之威賞一有功而天下之有功者皆喜故謂之福人主必聰明剛斷然後能威福之柄囌文忠【軾】雲欲威福不移乎下莫若捨己而從衆衆之所是我則爲之衆之所非我則去之夫衆未有不公而人君者天下公議主也如此則威福將安歸乎不然違衆而用己己之耳目終不能徧天下要必有資之於人愛憎喜怒各行其私而讒邪之說行矣然後從而賞罸之雖名爲人主之威福而其實左右之私也奸人竊其威福而鬻之於外則權與人主侔矣渭按司馬公以聰明剛斷爲威福之道固也然或自用其聰明自恃其剛斷而以一己之好惡爲賞罸則威福非天下之公必有從而竊之者矣威福之柄移於大臣而與邇臣圖之則威福即移於邇臣移於邇臣而與小臣圖之則威福即移於小臣王室陵夷朝廷多難而惟諸侯是依則威福之柄遂移於諸侯不至於大夫僭禮樂陪臣竊國命不止故人主之大權一落不複不可不慎之於始也唯建極之君公聽竝觀以天下之好惡爲賞罸爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之如此則雖有奸雄亦無所容其盜弄而宗社有無疆之休矣故吾以爲東坡之論賢於涑水雲皇建其有極脩己之事畢矣以下皆治人之事而進君子退小人爲最急苟無好徳而錫之福則婬朋比徳偏黨成風而皇極之躰壞矣其次莫如縂攬權勢不使下移苟臣而有作福作威玉食則害家兇國僭竊相承而皇極之用隳矣故二疇獨丁甯反覆不厭其辤之繁也