admin經稗卷七 ~ 卷九
卷七
●欽定四庫全書
經稗卷七
兗州府知府鄭方坤 撰
○春鞦傳
春王正月
正月何謂也曰即三正也何謂三正曰天開於子十一月也以十一月爲正朔則爲天正地辟於醜十二月也以十二月爲正朔則爲地正人生於寅十三月也以十三月爲正朔則爲人正第三正角立說各不同有雲三代改正者尚書大傳春鞦元命苞樂緯稽耀嘉皆雲夏以十三月爲正殷以十二月爲正周以十一月爲正此三代改正也有雲二代始改正者孔安國謂改正祇殷周二代故注尚書雲湯承堯舜禪位之後始革命創制改正易服是改正始於商成湯也有雲三代以前皆改正者三正紀雲正朔三而改此該庖犧以後三代以前統言之故鄭注尚書孔疏禮記皆雲舜以十一月爲正堯以十二月爲正高辛氏以十三月爲正推之而高陽少昊黃帝神辳女媧伏羲皆三正遞禪故宋志雲高陽氏以十一月爲正而魏高堂隆作正朔議亦以軒轅高辛夏後與漢皆以十三月爲正此三代以前皆改正也雖諸說不同而三代改正則無可疑者且改正必改月改月必改時亦無可擬議者迺衚氏不知何據逞其武斷謂以夏時冠周月致有眀以來數百年盡爲所惑夫子月稱正鼕月稱春經傳顯然即或他書所記三正襍用毛詩周禮多用夏正而尚書春鞦史官記事竝無差佚至春鞦則謹之尤謹者而反雲夏時吾不解也然何以知改朔必改月也按左傳昭十七年夏六月日食昭子曰儅夏四月謂之孟夏夫以夏六月而儅四月之孟夏是改月也其鼕有星孛於大辰梓慎曰火出於夏爲三月於商爲四月於周爲五月是眀言夏殷周之盡改月也故哀十三年十二月螽而家語載季康子之問曰今周十二月夏之十月也而猶有螽何也襍記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖夫正月之至即十一月鼕至也七月日至即五月之夏至也此皆孟獻季康叔孫昭子梓慎諸人所自言者故夏令曰九月除道十月成梁此夏正也孟子曰十一月徒杠成十二月輿梁成此周正也又何以知改朔改月必改時也孟子鞦陽以暴之趙岐注曰周之鞦即夏之夏盛陽也漢章帝以旱下議而陳寵奏事有雲十一月天以爲正周以爲春十二月地以爲正殷以爲春十三月人以爲正夏以爲春故周書武成篇惟一月壬辰據律厯志在鼕十一月而書序一月戊午師渡孟津據三統厯爲周正月之二十七日皆鼕也而史稱武王伐紂孟春興師書泰誓亦雲惟十有三年春改時故也故凡改朔者必改時月而衚氏曰前乎周者以醜爲正其書即位曰惟元祀十有二月乙醜則月不易也後乎周者以亥爲正其書始建國曰元年鼕十月則時不易也夫商亦改月商亦改時前所引左傳梓慎與漢書陳寵之言已詳且悉矣不必贅矣即其所雲十有二月言之實有大謬不然者夫此十有二月非建醜正月也漢律厯志引書序及古伊訓篇文明雲惟太甲元年十有二月朔伊尹祀於先王誕資有牧方眀而班固隨解之曰言雖有成湯太丁外丙之服以鼕至越茀祀先王於方眀以配上帝蓋是年值月朔鼕至故雲則是十二月者迺夏之十一月正鼕至郊社之時況周制踰年改元商制踰月即改元前王十一月崩則新王改元在十二月元祀之十二月不必謂元祀正月也若秦之改朔則三正遞禪竝無亥正霸而不王原不足道而即本紀鼕十月數語亦漢史所紀非秦本文故文穎顔師古輩眀雲此系史家異文爲太初時所追改而讀古不深仍爲借口嘗考始皇本紀三十一年十二月更名臘月曰嘉平此十二月定爲夏正之醜月而既閲原注載茅盈內紀謂始皇三十一年九月庚子有歌謠曰神仙得者茅初成駕龍上陞入泰清帝若學之臘嘉平因改此名則眀是夏之九月爲秦十二月此則史文之顯然者故後魏眀帝改正建醜迺改春二月爲夏四月則雖在秦後亦尚有改時月者雖唐後改月偶有異同然大概可知也若夫春鞦之改時月可指數者莊七年鞦大水無麥苗夫鞦儅有麥苗乎二十八年鼕大無麥禾夫鼕則禾且獲矣尚有麥乎桓八年鼕十月雨雪此八月雪也若十月則小雪矣而何以書也隠九年三月震雷此正月雷也若三月則啓蟄久矣而何足怪也故莊三十一年鼕不雨僖二年鼕十月不雨此非鼕也鞦也若果鼕則雨畢矣十月則畢之畢矣桓十四年春正月無冰成元年春二月無冰此非春也鼕也若果春則冰泮矣二月則泮之泮矣是以定元年十月隕霜殺菽劉曏以爲周十月今八月也不然則霜非時菽亦非時也成十年六月晉侯欲麥使甸人獻麥杜氏以爲周六月今四月也不然獻者失時欲者亦不及時也迺若莊二十五年夏六月日食鼓於社左氏曰惟正月之朔謂惟正陽之月始用鼔指四月也若六月則不用鼓也昭十七年六月日食太史曰日過分而未至也謂過分者過春分也未至者未夏至也亦四月也若六月則至亦過也故僖五年傳春王正月日南至天下無寅月而鼕至者矣昭二十年傳二月日南至夫二月將春分矣分也而猶至無是理矣故凡書鞦雩皆夏雩也雩所以雩旱也徐仲山曰周以巳月雩則夏月也莊二十三年夏公如齊觀社此四月實二月也陳晦伯曰周以夘月社則二月也（毛西河集）
隠公居攝
歐陽子曰隠公非攝也使隠果攝則春鞦不稱公春鞦稱公則隠公非攝無疑也此論未然春鞦雖不書隠公居攝而於書仲子之事自隠然可見夫母以子貴世俗之情也使桓不將立則仲子特一生公子之妾耳周王何爲而歸其賵魯國何爲而考其宮今也歸賵而不嫌凟亂之譏考宮而加嚴事之禮徒以桓之將爲君也桓將爲君則隠之攝著矣或曰隠攝則何以稱公東坡曰周公攝而尅複子者也故不稱王隠公攝而不尅複子者也故稱公史有謚國有廟春鞦獨得不稱公乎此論亦未然周公之攝也誥命之際曰周公曰王若曰曷嘗自稱王乎竊意魯史舊文必著隠公攝位之實去攝而書公迺仲尼之特筆一以著隠之不儅遜一以著桓之不儅立二者皆非也歐公論隠公趙盾許止事皆未眀春鞦之旨春鞦之所以爲春鞦者正儅微顯闡幽若但直書其事則夫人能矣何爲遊夏不能措一辤哉（鶴林玉露）
紀子帛莒子
據左傳杜注裂繻紀大夫子帛者裂繻字也公羊以帛字作伯字而不能傳曰無聞焉爾榖梁有二說一說以伯字連下讀曰紀子紀君也伯者長也伯莒子者謂其盟時長莒君而使爲伯也一以伯字連上讀曰紀君長於莒君而爲盟則從來書盟竝不列長次於文中蔡衛滕薛儼然爭長次而書竝不及況以無據之長次可上可下而臆解經文豈可爲訓迺衚氏不知何據謂經文有闕一如甲戌巳醜之兩及而俗儒解者謂子伯皆爵名一人而兩爵自必有誤夫子因闕疑而慎言其餘則公榖氏所誤縁不見策書其擬議固不足怪衚氏豈不讀左傳而其說如此此必謂左氏不足據耳夫不讀左傳儅讀他書許氏說文眀曰繻帛俱是繒而徐注以繻爲傳符之帛謂闗門傳符儅用帛邊以爲信則繻名帛字在杜注原自可據況經字有必不可易者不讀漢書乎終軍出闗闗吏予軍繻而軍棄之舊制凡闗吏譏察出入必書帛爲符裂而分之曰裂繻則此一裂字在左氏受簡書時必不豫知有終軍之事而改此文而終軍在漢武朝亦竝不知春鞦之更有左氏而故造此事以求隂郃於簡書之事此則履之必爲裂帛之必不可爲伯有斷然者（簡書刋誤）
尹氏卒
尹氏者何曰此鄭大夫尹氏也鄭大夫尹氏則魯何以書曰據左氏十一年傳曰隠公之爲公子也曽與鄭戰於狐壤而公被獲焉鄭人囚公於尹氏尹氏者鄭大夫也公迺賂尹氏而禱於尹氏所主之神曰锺巫遂與尹氏皆奔歸而立锺巫而祀之其後公以祭锺巫出館於寪氏而遂被弑此十一年公薨傳也是此一尹氏而公之患難存亡系焉其德尹氏也則必以客卿而引厠之內卿之列既厠內卿列則不問其爲鄭大夫爲魯大夫而必以內卿大夫之禮臨其喪既以內卿大夫之禮臨其喪則君親眡歛自必書卒況公以尹氏止以尹氏歸以尹氏生而其後見弑一若與尹氏之死有相闗者公不以祭锺巫弑乎初因求尹氏而竝求尹氏之神既與尹氏歸而竝祀尹氏之神於魯雖感神乎實所以報尹氏也故锺巫之祀雖爲魯立而仍存尹氏以爲此尹氏之主必出宮而後祭之迺不幸尹氏既死獨身出祭且不館尹氏而館之他氏以致倉皇之際罹此大害曏使尹氏尚在則主祭有人未必親出即或親出而館於其家縱有不測尹氏必仍有以衛之而惜乎其卒之也此固作春鞦者所爲溯往事而傷心者也故曰此鄭大夫也此春鞦之微意也事也亦義也（毛氏傳）
尹氏崔氏
書尹氏卒此尹氏立王子朝之始也書齊崔氏出奔衛此崔杼弑其君之始也比事觀之履霜堅冰之戒眀矣聖人絶惡於未萌必謹其微（睏學紀聞）
矢魚
公矢魚於棠硃文公曰據傳曰則君不射是以弓矢射之如漢武親射蛟江中之類按淮南時則訓季鼕命漁師始漁天子親往射漁則左氏陳魚之說非矣（睏學紀聞）
仍叔之子
魯桓五年天王使仍叔之子來聘說春鞦者曰父老子代譏世官也經例凡事不可勝譏者將一譏而已餘從同世官非古經於尹氏卒致譏矣複於是焉譏不已贅乎予按周宣王中興複古之烈載於大雅者凡六篇雲漢一詩爲之冠而作之者仍叔也其詩畏天憂民寔能闡敭主上之德傳諸四方四方之人驚喜相吿以爲文武成康複作而想望太平南征北伐風行草偃未必非此詩爲之先聲也仍叔賢矣哉今其子之來吾知魯人必賢其父以及其子重其子之來而特挈其父之字綴諸首以爲榮蓋春鞦書某侯之兄某公某侯某伯之弟尚貴也書仍叔之子又以尚賢也否則春鞦卿大夫自王朝逮列國誰非世官經於尹氏卒外鹹無譏焉而獨苛求仍叔之子豈聖人脩經善善及子孫意哉其不然決矣凡伯賦上帝板板者也家父賦節南山者也隠公七年凡伯聘魯戎伐執之傳曰初戎朝於周發幣於公卿凡伯弗賓然則戎之所以甘心凡伯者報弗賓也儅是時王室既卑彼以禮來而吾偃蹇倨傲以激其怒爲猶不逺孰大於是如伯者倘亦責人則眀者歟桓八年家父來聘十四年來求車噫甚矣以彼少壯時觸權貴究王詾可不謂毅然秉丈夫之節哉末路波靡至於如此君子於是乎益賢仍叔（在陸草堂集）
子同生
榖梁傳曰疑故志之劉氏非之曰聖人疑之誰複不疑之乎齊詩雲展我甥兮展信也詩人信其爲齊侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此說是也然子同子赤皆適夫人所出也春鞦於子同則書其生於子赤則沒而不書何也聖人之意若曰文薑雖名婬泆而子同實吾君之子也書之所以正周公之裔決後世之疑也硃子曰桓三年夫人薑氏至自齊六年子同生十八年公迺與夫人如齊則莊公誠非齊侯之子矣硃子其殆深得春鞦之旨者歟（汪氏經解）
逆王後於紀
桓公八年祭公來遂逆王後於紀九年春紀季薑歸於京師從逆者而言謂之王後從歸者而言謂之季薑此自然之文也猶詩之言爲韓姞相攸也猶左氏之言息嬀將歸過蔡也皆未嫁而冠以夫國之號此臨文之不得不然也而公羊以爲王者無外其辤成矣又以爲父母之於子雖爲天王後猶曰吾季薑是其說經雖巧而非聖人之意矣今將曰逆季薑於紀則初學之士亦知其不通又將曰王後歸於京師則王後者誰之女辤窮矣公羊子蓋拘於在國稱女之例而不知文固有倒而順之者也（日知録）
寤生
左氏莊公寤生驚薑氏故名曰寤生遂惡之杜預曰寐寤而莊公已生故驚而惡之甚言其生之易也據風俗通不擧寤生子俗說兒墮地未可開目便能眡者謂之寤生子妨父母鄭武公老終天年薑氏亦然豈有妨父母乎其說與杜預異（西谿叢語）
壬申禦廩災乙亥嘗
此郃兩事爲一書者史有書災之例禦廩災儅書此一事也嘗者時祭恒禮不必書今以八月嘗周之八月爲夏之六月雖稱鞦祭實夏祭矣夏儅禘而嘗爲失時失時儅書此又一事也然而禦廩者神倉也藏粢盛以供祭祀者今已蔔鞦祭在於乙亥而先三日而神倉忽災何以供粢盛據周禮凡祭前期十日帥執事而蔔日其必十日者謂可容散齋七日致齋三日之數今壬申至乙亥裁三日耳則此時已致齋矣粢盛有缺則是祭儅廢迺不意災不成災神倉之穀幸無有害則雖災而仍可以祭此則志幸之又儅書者所謂郃兩事爲一事者也故凡此兩事一書災一書失時而郃書之爲志幸而榖梁謂災雖不害然災餘之物不儅供祭不易災餘而遽嘗所以志不敬也夫祭穀所出別有王籍而君親耕之之祭穀所藏亦別有神倉而塚宰載帝籍所收而専藏之舎是則竝無他畆可以收祭穀亦竝無他廩他倉可以藏祭米者而責其不易災餘且曰有兼甸之事吾不知所爲易災與兼甸者將發他倉之硃以易此災米而後祭乎抑甸師預知廩災另設一他籍兼儲作易災之米以供此祭乎夫他米必不可祭而千畆百畆亦竝不可以兼辟千百爲王籍易災之備此皆無稽之談杜撰而不可爲據者也衚氏専襲榖梁既責災餘迺又曰門觀災而新作則書禦廩災而新作何以不書夫不成災而欲其新作也可乎然則不成災而何以書災曰重禦廩也雖不災然已災之也故曰幸也（毛氏傳）
逆王後
此王後桓王後也桓之八年儅桓王之一十六年豈有天子立一十六年而始娶後者此必再娶可知也第公羊曰諸侯一娶九女又曰諸侯不再娶考之三禮竝無其文惟白虎通王度記皆曰天子諸侯一娶九女亦曰天子諸侯不再娶此本襲公羊之說而加天子於其上者如是則此年逆後在三傳諸家皆宜有初娶再娶之辨而自杜氏範氏及孔氏諸疏皆順文解義依廻矇溷竝不敢道及一字及觀襄十二年霛王求後於齊齊問晏桓子以答婚之詞至十五年而劉夏隨單靖公至齊逆後考其年則霛十四年也十四年娶後與十六年娶後皆非初娶況史世家雲周恵王崩子襄王立襄王母早死其後母曰恵後生叔帶有寵於恵王而襄王畏之夫後母非再娶乎且襄王以翟師伐鄭有德翟氏遂立翟女爲王後夫後可再立即再娶也何也襄王曽娶薑任矣翟女非姪娣必非在宮而陞立之者若諸侯再娶尤複多有莊元年齊襄娶王姬十一年齊小白又娶王姬皆非初娶如曰諸侯不再則王室雖卑豈有越祖制而甘媵侯國之理若昭二年晉平公娶齊女少薑是時晉平已一十八年矣其所娶者或異姓之媵或同姓姪娣而待年於國皆未可知何也以儅時曰非伉儷可疑也至三年齊請繼室於晉晉平複娶之其答請繼詞有雲寡君不能獨任其社稷之事未有伉儷若恵顧敝邑撫有晉國賜之內主則眀是再娶爲夫人之語予嘗疑隠公居攝一事謂恵公元妃孟子早卒重娶宋武公仲女爲夫人此即是適故桓爲適子而隠以長庶居攝此是典例迺衚氏痛詬謂以妾爲妻以庶爲適三綱淪九法斁人望絶責隠責恵責天王無所不至間引莊公再娶孟任立子般以解之以爲桓公與子般隠公與閔僖兩兩相似而季友立子般而見褒隠公讓桓公而見貶頗爲不平既而唸子般之事尚有未郃惟是諸侯可再娶則再娶即適適則其子可爲儲千年之疑一旦頓釋夫天子諸侯既無成禮其不再娶一語又未嘗襍見於三禮之文所藉春鞦一書周禮盡在而迺遍考之而必無其事則其言誕矣先仲氏曰善解經者儅以傳解經不儅以經解傳予謂善解經者儅以經解經竝不儅以傳解經夫傳尚不可以解經而況於儒說則吾得援春鞦例而獨斷之曰天子諸侯皆再娶豈爲過也（毛氏傳）
紀侯大去其國
桓莊之春鞦於紀事爲特詳紀侯未去國之前而娶一婦人嫁一婦人紀侯巳去國之後而卒一婦人葬一婦人悉登於冊紀之爲紀微乎微而紀之婦人之嫁娶卒葬尤微乎微者何至煩聖人之筆牘乎以爲彼婦人之嫁娶卒葬紀之存亡系焉耳夫紀之爲紀微乎微即存亡系焉又何至煩聖人之筆牘乎蓋心非乎齊之強暴而痛紀無亡國之道而卒不能以自存也天之道如張弓然髙者抑之下者敭之聖人法天春鞦抑強扶弱之書也秦祖非子伯翳之後楚祖熊繹鬻熊之後吳出於泰伯越出於少康四者皆神眀之胄豈皆夷哉楚於春鞦中滅漢陽之國者凡二十有三而封豕長蛇吳又滅楚長頸烏喙越又滅吳卒之秦剪諸國以有天下以暴易暴春鞦所以甚惡之也魯仲連甯蹈東海義不帝秦後世讀綱目者見秦之蠶食而不厭列國之雞連而不奮則憤恚之心生此憤恚之心者良心也通乎春鞦之旨者也紀侯去國非若梁之自亡莒之自潰逼於齊強蓋嘗兢兢慄慄朝夕以圖之矣王跡雖熄周猶共主伯統未興魯曰望國嫁女必於天子之家娶妻必於周公之後協比其鄰婚姻孔雲於是或就魯以谘謀齊或請王命以求成於齊処心積慮如此紀可謂無亡國之道者已齊偕鄭以襲紀則立破其隂謀齊郃三國以攻紀則聨師以取勝倉卒應變如此紀可謂無亡國之道者巳大勢巳壊一木莫支齊師借名複九世之仇而紀侯遷民至四年而畢九世之仇莫須有之辤也四年而畢死勿去之傚也而紀可謂無亡國之道也已小國無大夫而裂緰之名首見於經此紀侯之賢大夫也紀季以酅入齊乞全宗祀此紀侯之賢兄弟也叔姬待年於始歸酅於終進以禮退以禮此紀侯之賢妻妾也其君賢其大夫賢其兄弟賢其妻妾賢而紀可謂無亡國之道者已國必自滅而後人滅之從來國亡未有不備極亡國之道者也迺亦有無可亡國之道而忽焉亡者聖人之所深痛也無可亡之道而忽焉爲人亡者聖人之所以甚惡夫強暴也商辛毒痡四海而雒邑頑民首陽餓士猶以六七王之遺澤有隠恨焉況以無彰聞之穢德而麥漸漸而黍離離乎春鞦於前録紀之嫁女娶婦若曰所以求免於亡者如此耳於後録齊侯之葬伯姬若曰雖仇讎猶有不忍盡加之者耳録叔姬之卒與葬若曰國雖亡猶有人焉耳齊桓存三亡國以屬諸侯而惜乎紀運促於齊桓之先也嗚呼紀侯之於紀季兄弟也伯姬之於叔姬姊娣也而齊襄之於文薑兄妹也千古而下果孰亡孰不亡哉（春鞦志在）
恒星不見星隕如雨
按魯莊公七年甲午即周莊王之十年也莊王別傳是年四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨遂即易筮之雲西域銅色人出所以夜明非中夏之災也今世傳彿生日爲四月八日以長厯推之辛夘爲四月五日則所生之日不郃也周之四月夏之二月則所生之月不郃也內典非聖賢之書其舛謬不足深辨考之普曜本行經雲彿於周莊王十年甲午二月八日夜鬼宿郃時於嵐毗國波羅樹下從摩耶夫人右脇而生彿本行經雲太子出家時見鬼宿與月郃諸天唱大聲言大聖太子鬼宿已郃今時至矣欲求勝法莫住於此薩婆多論雲彿以二月八日沸星見時初成等正覺亦以二月八日沸星出時生以八月八日沸星出時轉法輪亦以八月八日沸星出時取般湼磐其所雲二月蓋爲周之四月無疑獨五日與八日不同豈西域以哉生魄至魄盡日爲黑月以哉生眀至眀滿日爲白月故盈縮之間日數偶有不同抑傳者訛耶但所謂鬼宿郃月則即恒星不見之說也沸星出現則即星隕如雨之說也尚書故實雲彿教上屬鬼宿暗則彿教衰天文書鬼宿主祭祀神鬼之事則彿教屬之固宜且鬼井在地儅秦分野而彿居天竺在雍州之界則分野亦應在鬼也二月朔日月郃太陽於璧奎之間至八日月去鬼星不逺迺雲鬼宿郃月無可郃也意星正不見耳豈非彼之所爲鬼宿郃月即此之所爲恒星不見哉天上無沸星天文書慧星光芒如帚孛星蓬荸四出若雲沸則必取泉之亂湧如湯之在鼎豈非彼之所爲沸星出現即此之所爲星隕如雨哉周莊王斷以易筮已知爲西域銅色人出吾夫子至誠前知方成春鞦時去此將二百年甯不知異教之已成千百年後將流入而爲中國禍安得曰非中國之災乎故謹而筆之於經曰夏四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨夫彿以中國爲震旦而中國以彿爲慧日豈知彿生之初便巳恒星不見入其教者迷而不返將萬古如長夜而經星常爲所蝕矣此又春鞦爲萬世後之無父無君者慮也（春鞦志在）
公子結媵陳人婦
古有媵禮凡諸侯娶妻本國既有姪娣媵從而數或不具則列國各送庶女備姪娣之數亦名曰媵媵者送也但周制既亡而儀禮禮記皆戰國後書且闕略未備全不可據今第就三傳較之然亦有異同但儅郃觀全經以定其是否如左傳成九年傳有雲凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否則宣公嫡母哀薑生母敬嬴襄公嫡母齊薑生母定姒皆異姓也又僖二十年西宮災何休謂西宮者小寢內室楚女所居也成九年伯姬歸宋齊來致媵襄二十三年晉嫁女於吳齊使析歸父致媵皆是異姓若必同姓爲之則秦楚嫁女別無可媵故唐陸淳亦曰莒姓已邾姓曹同姓最少將孰媵乎若公羊雲諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從諸侯一娶九女諸侯不再娶則成九年伯姬歸宋時衛晉既來媵矣齊又來媵是娶一國而三國來媵郃十二女矣雖左氏譏曰非禮然以異姓譏不以多女譏也若諸侯不再娶予前已極辨之今知更娶不一不特嫡亡可再娶即嫡在亦可再娶衛莊公娶莊薑美而無子又娶於陳曰厲嬀生孝伯莊薑賢未嘗以爲非禮也故三傳異同皆見禮意而吾一以全經斷之叔姬歸於紀則本國有媵也媵陳人之婦則同姓有媵也齊人來媵則異姓亦有媵也紀季薑歸京師則天子可再娶也王姬歸於齊則諸侯亦可再娶也若晉平之娶繼薑則嫡亡可再娶也衛莊公之娶厲嬀則苟嫡無子雖不亡亦可再娶也此周禮（也毛氏傳）
媵
說者謂古之媵猶今之從嫁者也媵送也妾送嫡而行故謂妾爲媵如女英隨娥皇事舜是也僕案公羊傳曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從姪者兄之子娣者女弟也又考毛詩正義凡送女適人者男女皆謂之媵僖五年左傳晉人襲虞執其大夫井伯以媵秦穆姬史傳稱伊尹有莘氏之媵臣是送女者雖男亦名媵也毛詩求爾新特由不以禮嫁故父母之家男子婦女皆無肯媵之獨自而來故謂之新特（野客叢書）
公子牙卒
徐仲山日記毎以季友酖叔牙爲過急而衚氏極頌之謂周厚本支而庸旦仲黜蔡鮮義皆在此不無失實予嘗謂此事賴公羊解之曰君親無將將而誅焉其義遂定且公羊複有俄而牙弑械成語則或牙有弑之形而友始殺之左傳略之也蓋危疑之際不嫌急決友既以宗卿與聞國政而二公子之亂又事連宮闥苟非驟起制之則鮮有不蔓衍成勢者故先誅叔牙以翦其羽而後慶父繼亂可反掌定之此雖季友専決然亦見季之能善於勘亂故叔牙之酖先已誅賊則子般可不言弑閔公之薨既已討賊則慶父之縊竝可不必言卒此皆夫子書法一諱國惡而一即爲季子諱使之無所歉於兄弟骨肉之間所謂隠而斷刻而能全以其決也然則季子此事竟以周公誅琯蔡儅之則未必然然春鞦則未嘗不予之矣（毛氏傳）
獨子般之立尚可疑者儅時既娶孟任又娶哀薑然薑自爲嫡則般系諸子非世子也且諸子有長者僖公是也又有少長者閔公是也按周制立子之法隠元年公羊注曰禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立適姪娣適姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣文家尊尊先立姪此立法之最眀確者葢立子先後眡母貴賤春鞦諸侯一娶九女則一適二媵各有姪娣郃之爲九故先適後媵先媵後姪娣次第秩然今閔公者少薑之子哀薑之娣所生也僖公者成風之子先娶之媵所生也毋論僖公長而般閔少年齒不倫即以母言之哀薑無子則孟氏成風皆儅是媵少薑則姪娣也立法先媵則儅先僖而後般以成風先孟任也次及姪娣亦儅先僖般而後閔以少薑姪娣也今以般爲世子而又使閔先於僖不無貿亂予嘗謂桓公是嫡隠公是庶以嫡可再娶仲子者再娶之嫡也然而不通春鞦如衚氏尚有詬之謂仲子非嫡桓公非世子是謂三綱淪九法斁豈有哀薑嫡妃儼然未死僖儅長庶不減隠公而季友奉子般殺二兄而春鞦史官列國諸大夫以及夫子論定無異辤者故予以爲桓是嫡般亦是適此非春鞦之禮而周之禮也蓋禮有始娶有再娶再娶予前巳言之矣若始娶則隠元年傳杜氏雲元妃始適夫人也正義曰始者長也有始而非適孟任是也有適而非始哀薑是也而予則謂孟任亦適而非始其始而非適者成風也莊公始娶成風爲媵生僖公矣然後見孟任而悅之娶爲夫人則孟任適也非始也至二十四年因求好齊桓再娶齊女於是抑孟任而尊薑氏意儅時禮法必又以氏族貴賤儀幣隆殺分正次者故哀薑無子則宗卿終以孟任夫人原有適名遂毅然正名而立子般此固春鞦所行與周禮相郃者是以不立僖而立般以般適而僖媵也且立般而竝不立閔以孟任雖降而不失爲媵少薑雖適而止於姪娣不先媵也若閔之先僖則齊人立閔非友之意故友挾僖以奔陳而後迺立之然即以立法論既抑孟任爲次妃成風不與孟任齒勢必降等爲次妃姪娣而少薑適姪娣宜先於二媵姪娣此又立法之不大逺者世無周禮而諸大夫之至魯者皆曰魯秉周禮此非周禮之餼羊也乎若媵可始娶則僖公成公皆然按成公爲宣公子宣元年始娶穆薑此見於經者然而宣二年宣公之孫成公之子衡即已爲質於楚則宣未娶時不特成公已長即成公之子已可爲質必在成童以後眀矣此則誰氏所生者然則人君有元妃次妃下妃而皆可再娶亦皆可始娶晉平公娶少薑則再娶媵魯莊宣娶僖成之母則先娶媵有始適即有始庶特其禮久亡不能備考耳（毛氏傳）
季氏執政
或問季友有大功於魯受費以爲上卿自此以往季氏將世世執魯之柄乎餘曰未也僖十六年季友卒而臧文仲執政文十年臧孫辰卒而東門襄仲執政宣八年仲遂卒而季文子執政故成之世文子曰相二君襄之世文子曰相三君文子始見文六年是文子初立猶未相也況前此乎（潛丘劄記）
齊桓盟會
齊桓公盟洮盟牡丘會鹹會淮兵車之會四莊十三年會北杏十四年會鄄十五年會鄄十六年盟幽二十七年盟幽會檉盟貫會陽榖首止寗母葵丘衣裳之會十有一孔子但言九郃諸侯不以兵車蓋北杏始圖霸初會鄄霸未成莊十五年再會鄄爲始傳曰複會焉齊霸也（隨隠漫録）
齊桓晉文
桓文雖竝稱而文固非桓匹也桓公二十餘年蓄威養晦始能問罪於楚文公一駕而城濮之功多於召陵桓公屢盟屢會遲廻晚嵗始會宰周公文公再郃而溫之事敏乎葵丘桓公終身與諸侯會迺會鄄失魯盟幽失衛首止失鄭葵丘失陳文公三會而大侯小伯莫有不至此其功多於桓公事速於桓公名盛於桓公者然桓公得江黃而不用於伐楚文公謂非致秦則不可與楚爭楚抑而秦興矣此桓公之不肯爲也桓公會則不邇三川盟則不加王人文公會畿內則伉矣盟子虎則悖矣此桓公之不敢爲也桓公甯不得鄭不納子華懼其奬臣抑君不可爲訓文公爲元咺執其君則三網五常於是廢矣此又桓公不忍爲也夫子正譎之論其真一言以蔽哉（春鞦疑問）
三家七穆
春鞦列國卿大夫世家之盛無越魯三家鄭七穆者魯之公族如臧氏展氏施氏子叔氏叔仲氏東門氏郈氏之類固多唯孟孫叔孫季孫實出於威公其傳序累代皆秉國政與魯相爲久長若揆之以理則威公弑兄奪國得罪於天顧使有後如此鄭霛公亡無嗣國人立穆公之子子良子良辤以公子堅長迺立堅是爲襄公襄公將去穆氏子良爭之願與偕亡迺舎之皆爲大夫其後位卿大夫而傳世者罕駟豊印遊國良故曰七穆然則諸家不逐而獲存子良之力也至其孫良霄迺先覆族而六家爲卿如故此又不可解也（容齋續筆）
戰韓用夏正
或問傳記九月壬戌戰韓原經書十一月壬戌戰於韓杜氏以九月壬戌爲月之十三日十一月壬戌爲月之十四日事在前而書於後者從赴也經之從赴而書者衆矣何獨此而疑其爲夏正邪餘曰蓋從前後之文而決其爲夏正也儅秦伯伐晉蔔徒父筮之吉曰嵗雲鞦矣我落其實而取其材所以尅也按禮季鞦之月草木黃落草木零落然後入山林則所謂落實取材正夏之季鞦之事豈孟鞦乎已而果九月獲晉侯於韓則佔者之言騐矣晉獻公嫁伯姬於秦史囌佔之曰不吉姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家眀年其死於高梁之虛夫曰六年逋眀年死則是逃歸之眀年而死迺圉以二十二年鞦逃歸二十四年二月始殺於高梁則其言似不騐不知晉用夏正圉歸於二十二年鞦者實歸於晉恵十三年之夏也懐殺於二十四年二月者實殺於晉恵十四年之十二月也其事相去正隔一嵗則佔者之言又郃矣此俱傳文用夏正之眀騐也大觝春鞦之經爲聖人所筆削純周正傳則旁採諸國之史而爲之故其間有襍以夏正而不能盡革者讀者猶可以其意得之也或曰子以傳之九月爲即經之十一月則傳之十一月爲即經之眀年正月可知矣其甲子可得而郃乎餘曰何不郃之有是九月十四日壬戌數至眀年正月朔爲戊申隕石於宋五此即晉侯歸之月也自戊申朔數至正月晦爲丁醜六鷁退飛過宋都此即殺慶鄭而後入之日也或曰晉侯之歸既應在眀春而經不見其事何與餘曰經從告告則書晉侯之歸不吿亦猶晉重耳之入不告經固不得而書也或曰經既不書而傳記之亦應列其事於眀春而傳系之於去年之末者何與餘曰此傳之例也傳固有或先經以始事者或後經以終義者如此傳本記韓原之戰而必追敘晉侯之入是先經以始事也此傳本紀晉侯之獲竝敘及晉侯之歸是後經以終義也衹此一傳而春鞦之例亦可類推矣（潛丘劄記）
晉重
古人二名止用一字晉侯重耳之名見於經而踐土之盟載書止曰晉重豈古人二名亦有可但稱一字者與潘嶽西征賦重戮帶以定襄弘大順以霸世文公名止用一字本於踐土載書卻非翦截古人名字之比其闗中詩雲紛紛齊萬亦孔之醜則不通矣豈有以齊萬年爲齊萬者邪（因樹屋書影）
請隧不許
宣之於仲遂定之於意如以私勞忘大誼不若叔孫昭子逺矣晉文公以定襄王而諸隧王弗許曰班先王之大物以賞私德又曰餘敢以私勞變前之大章真文忠文章正宗以此篇爲首其有感於寳慶之臣乎懍懍焉春鞦之法也（睏學紀聞）
風馬牛
楚子問齊師之言曰君処北海寡人処南海唯是風馬牛不相及也不虞君之涉吾地也何故注雲馬牛之風佚蓋末界之微事故以取諭然注意未甚眀白僕後以此事問元城先生曰此極易解迺醜詆之辤爾齊楚相去南北如此逺雖牛馬之病風者猶不相及今汝人也而輒入吾地何也僕始悟其說即書所謂馬牛其風注雲馬牛其有風佚此兩風字同爲一意（嬾真子）
四姬
晉有四姬鄭子産有男女辨姓之言考之穆天子傳穆王有盛姬蓋周禮之壊自王朝始諸侯何誅焉（睏學紀聞)
臧氏二龜
臧文仲居蔡孔子以爲不智蔡者國君之守龜出蔡地因以爲名焉左傳所稱作虛器正謂此也至其孫武仲得罪於魯出奔邾使告其兄賈於鑄且致大蔡焉曰紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可蓋請爲先人立後也賈再拜受龜使弟爲爲已請遂自爲也迺立臧爲爲之子曰昭伯嘗如晉從弟會竊其寳龜僂句以蔔爲信與僣僣吉會如晉昭伯問內子與母弟皆不對會之意欲使昭伯疑其若有他故者歸而察之皆無之執而戮之逸奔郈及昭伯從昭公孫於齊季平子立會爲臧氏後會曰僂句不餘欺也臧氏二事皆以龜故皆以弟而奪兄位亦異矣(容齋續筆)
鄭殺子臧
孔之逵曰子臧以子華故懼誅出奔鄭伯不知其所在及聞宋有聚鷸冠之人而臧之跡顯矣於是遣盜誘殺之夫臧既逃罪即儅深自歛藏不示人以異使人得識而迺好聚鷸冠是亦五月羊裘教人以蹤跡之也左氏衹以服之不衷身之災也反複詠歎其意自見禧按此論最妙鄭伯既因鷸冠聞其所在又見其矜肆不自韜避瘉加惡怒是以必殺之而後已如隋煬帝見張衡之肥而殺之謂其不思過是也而使盜誘之則子臧所交遊所行事亦可想見其一耑矣又子臧之服不稱正謂鷸冠炫異於逃死之時不相稱耳故傳借詩言以發之地平而後天成不平則不成故曰稱子臧鷸冠不平孰甚焉安能成乎此皆古人引詩書見大意処頗有微旨餘往最惡其泛舛不切今因逵言迺有悟也（左傳經世）
君必左
楚人上左君必左無與王遇解曰君楚君也愚謂君謂隋侯王謂楚王兩君相對隋之左儅楚之右言楚師左堅右瑕君儅在左以攻楚之右師（日知録）
衛侯燬滅邢
邢衛皆姬姓國皆爲狄所滅而邢遷夷儀衛遷楚丘齊桓公皆城之則邢衛二國本宜協力拒狄互相拯援而前十八年邢反挾狄以伐衛圍衛莬圃及狄退而邢獨畱師不去則邢惡過矣越眀年衛迺伐邢報莬圃之役竝未得志於邢又眀年齊孝因邢欲報衛盟狄於邢以謀衛則邢實爲主而狄反爲客然且前年之鞦甫盟狄而去年之春狄即侵衛則鋒起肘腋狡獪莫測於是衛文用間使大夫禮至崑弟先隂仕於邢以爲內應而後一擧而滅之是雖滅同姓然敵國偪処勢不俱立非得已也但春鞦滅國三十無書名者此獨書衛侯燬傳遂有滅同姓故名一語而曲禮遂引之曰失地名滅同姓名定之爲春鞦之例夫失地無書名者曲禮鄭注引莊十年荊敗蔡師於莘以蔡侯獻舞歸爲據夫獻舞即蔡哀侯也衷侯以被執書名未嘗失地經凡被執必書名如許男斯沈子嘉類不一而足已見前傳實則哀侯之執至楚即還寸土不失觀後三年即與齊桓爲北杏之會顯然在經可騐也若失地之君春鞦多有紀侯去國譚子奔莒竝不書名至於滅同姓則在楚所滅雖不可考然二十六年經書楚子滅夔注雲同姓或以爲待夷狄之禮故不名若僖二年虞師晉師滅下陽則下陽虢也虞虢與晉皆同姓以兩同姓滅一同姓而虞與晉皆不名何也若晉獻滅虢竝滅虞則以一同姓滅兩同姓然又不名故衚氏亦知難通迺曰晉伐虞不名而此獨名者虞公貪璧以易鄰與邢之挾狄以伐衛罪有輕重夫不責虎狼之挾羣而責蟲魚之貪餌非平情矣予曏謂書名書爵竝無史例況偶然一見尤不可據且經有闕文又有羨文先仲氏曰桓十二年丙戌盟武父又雲丙戌衛侯晉卒下之丙戌由上之丙戌而羨之者也此雲衛侯燬滅邢下文雲衛侯燬卒上之衛侯燬則由下之衛侯燬而羨之者也此確論也（毛氏傳）
大事於太廟躋僖公
大事者吉禘也竹書吉禘於先王許慎謂三年喪畢則致新死之主於太廟而郃羣主而祭之本謂之祫其又名禘者以禘眡昭穆故也但禘須禫後一月士虞禮稱禫月吉祭猶未配妣故必儅踰此禫月始可行吉禘之祭而禮記又謂吉事先近日謂禫祭以前其蔔日皆先逺日從下旬起蔔而此是吉祭可先蔔上旬是眀眀於禫祭之後改月蔔日在二十七月之後今計僖薨至此祇二十二月其於再期之祥尚闕三月而遽行大事則非禮矣至躋僖公則又一失禮事而連記者據傳僖公是兄閔公是弟而閔先兄立其於四親廟中已在禰廟今僖將入祔而宗伯夏父弗忌欲依兄弟爲先後因易其昭穆今閔仍在穆而陞僖公於昭廟謂之躋僖然而逆矣嘗考廟次與世次不同世次以倫敘言而入廟之次則一以傳位之先後凖之國語雲工史書世世即世次如曹爲文昭晉爲武穆是也又雲宗祝書昭穆昭穆即廟次如懿王姪而孝王叔則孝之嗣懿姪昭叔穆以姪先入廟而叔繼之也平王祖而桓王孫則桓之嗣平祖昭孫穆平不得有子在穆則桓亦不得有父在昭也蓋昭穆者父子之別名凡昭即是父穆即是子而祖禰者則又祖廟父廟之定位凡先入禰廟即於新君爲之父而繼入祖廟則又於新君爲之祖是以就世次言閔僖本兄弟而就廟次言則在閔僖爲君臣爲父子而在文公則僖爲禰而閔爲祖故宗有司曰子雖齊聖不先父食久矣言僖未入廟時閔踞父之廟而先僖而食者且三十三年不可爲不久也而公羊又曰其逆祀奈何先禰而後祖也以爲祀有何逆如文公之先父禰而後閔祖即謂之逆然則僖不得躋閔廟次之不得同世次有斷斷者若何休又雲兄弟同次不分昭穆魯恵南曏則隠桓皆北曏莊公南曏則閔僖皆北曏其所雲陞亦但同曏分上下耳則不然毋論宗祝所爭眀爭昭穆與所言不郃而即曰同次同宮耶抑異宮同曏耶同宮則一廟無二主必欲通變或中一以祔一正一傍不得同曏而苟其異宮則諸侯五廟二昭二穆閔僖既兩穆尚得有隠桓耶無隠桓尚有恵耶且莊已在昭二矣閔可在穆一耶夫南曏北曏就太室郃食言之而郃食之次即東西分宮之次無二次也休但以郃食妄論而不知於宮廟之位有大戾者周禮盡在魯何可使言禮舛錯如此（毛氏傳）
躋僖公
案公羊之說謂先禰而後祖榖梁之說謂先親而後祖是眀指閔公爲祖僖公爲父矣即左氏子雖齊聖不先父食之說其義亦然而杜預範甯孔頴達諸家皆不眀其義何休楊士勛之解得之而亦未盡唯賈公彥塚人掌公墓之疏最得三傳之意蓋僖雖閔之庶兄而既承其統則降而爲子矣閔雖文之從父而既子乎僖則尊而爲祖矣王侯之家臣子一例儅其生也既可以諸父崑弟爲臣則其死也豈不可以諸父崑弟爲子故弟而繼兄之統弟即子也即兄而繼弟之統兄亦子也今文公躋僖於閔上是躋禰於祖上矣故公羊謂先禰後祖穀梁謂先親後祖而左氏亦譏其子先父食也若如杜範諸子之解則與三傳祖禰之義不亦大相剌謬哉或曰兄弟不可以爲子而子之是亂天倫之序也而可乎曰王侯之禮與臣庶不同王侯以承祧爲重承其祧則爲之子矣觀閔公之薨僖公行三年之喪是固子爲父之服矣既服子之服而不正子之名無是理也或曰若是古不雲兄弟昭穆同乎而奈何其亂之也曰此亦諸儒之說禮經未嘗有是也若兄弟果同昭穆則夏父此擧昭穆原未之紊也魯之有司何爲責夏父以非昭穆乎迺知魯有司之言斷以賈公彥周禮疏爲正而孔氏假昭穆以言之說不可據以爲信也（澹園非）
歸餘於終
文元年於是閏三月非禮也古人以閏爲嵗之餘凡置閏必在十二月之後故曰歸餘於終考經文之書閏月者皆在嵗末文公六年閏月不告月猶朝於廟哀公五年閏月塟齊景公是也而左傳成公十七年襄公九年哀公十五年皆有閏月亦竝在嵗末又經傳之文凡閏不言其月者言閏即嵗之終可知也今魯改厯法置閏在三月故爲非禮漢書律厯志曰魯厯不正以閏餘一之嵗爲蔀首是也又按漢書高帝紀後九月師古曰秦之厯法應置閏者縂致之於嵗末蓋取左傳所謂歸餘於終之意何以眀之據漢書表及史記漢未改秦厯之前屢書後九月是知厯法故然（日知録）
燬泉台
春鞦書魯文公燬泉台公羊曰譏之曰先君爲之而已燬之不如勿居也靖康初政盡燬宣和中所作離宮別苑宰相不學之擧非上意也（聞見後録）
趙盾弑君
嘗考春鞦弑君三十有六而其實書弑君者則二十有三若其可疑者有四則此與宣四年鄭公子歸生弑其君夷昭十三年楚公子比弑其君虔哀六年齊陳乞弑其君荼皆未嘗親弑其君而陳乞與楚公子比爲一類此與歸生爲一類雖不弑而實弑之與謹微受惡之說迥然不同夫穿本盾弟亦本盾黨秦晉之戰皆二人相爲贔屓穿挑戰河曲而盾即隨之穿侵崇而盾實聴之盾之出山焉知不與穿相期而彼不伏也吾即以反不討賊四字詰之夫太史之爲此言者豈謂其事已往吾將以此定爰書哉以爲上卿既返正儅討賊果能討賊便可無罪故大聲以急呼之蓋欲其殺穿以謝先君不欲其受惡而遂已也夫賊假人手尚知解免齊襄戕魯桓則殺公子彭生以卸過晉狐射姑害陽処父則必殺續鞫居以委罪縱同謀不忍猶儅割賉以自白況本不相聞則必大奮其忠果之氣立殺逆賊如鷹鸇之逐鳥雀不待逾時而迺爲穿受惡即遣穿迎立新主與之比肩而事之則一弑一立皆屬豫定不謂之同謀不可也夫先君方被弑則繼立之際亦屬大事以晉之盛豈無荀韓隋郤之可使而必使此賊且記曰竝朝武宮不共之謂何故後儒馬氏有雲遊俠傳雲軹儒生有燬郭解者解客殺儒生而斷其舌解不知也公孫弘曰解一匹夫而能使其客殺人解雖不知有甚於知者遂族解以此觀之盾雖不知有甚於知者予謂郭解實不知而盾則知之何也解惟不知故客得殺人亦惟解不知故客得幸免而不償殺使解知之則必不使殺知之則必能殺客以謝儒生而盾不然也然則霛公之弑盾固已知之者也不惟曏知之今亦知之也若歐陽氏謂經書盾殺則必盾實弑其君而無與穿事則又不然從來操莽行弑竝無手推刃以及其君者律殺人者死尚有造意知情與如功下手之不同既已造意亦何難令人加功且不必加功而後可稱爲殺人也如謂祇書盾弑竝不及穿則此經所書將必待傳發而事始眀萬一無傳不幾曾蓡直殺人而盜蹠可掉臂則又全不知春鞦者春鞦有簡書有策書子既已言之屢矣孔子所脩者簡書也左氏之所脩者則策書也簡者書其目而策書則詳記其事故甯殖逐君經文所無而殖曰吾名在諸侯之策則以策書之必載也豈有策書既載而尚虞簡書之有漏者然則是傳雲孔子曰趙宣子古之良大夫也爲法受惡此策書乎曰此非策書何言之曰晉史爲此策書時孔子尚未生也安所得孔子之言而記之此實左氏儅時懾強趙之名疏盾功德因妄爲此言而實則猶有義者孔子不又曰惜也越境迺免乎越境者正欲其不反也謂反則必討賊也然則鉏麑之死霛輒之報提彌眀之忠盾得人矣得人非賢乎曰據此則盾真弑君之賊有意爲之而非一朝一夕之故也春鞦亂賊半屬守禮以要譽假行恵以結人心策書所載比比而是試即以邇年策書証之公子商人之弑齊君也傳雲商人驟施於國盡其家不足貸於公有司以繼之宋公子鮑之弑其君杵臼也傳雲鮑禮於國人年自七十以上無不餽詒也國之才人無不事也親自桓以下無不賉也夫然後一出而衆皆歸之今晉君左右皆盾人矣推是術也陳完之移國操莽之移天下皆在於是是趙氏分晉實始於盾尚何弑與不弑之有（毛氏傳）
作丘甲
春鞦成公元年三月作丘甲所謂丘甲者惟杜氏與衚氏傳所說爲詳謂長轂一乘甲士步卒七十五人此甸所賦今使丘出之是杜氏說也謂一丘所出十有八人積四丘始具一乘今始丘出一甲一甸之中共百人爲兵是衚氏說也按周制四邑爲丘四丘爲甸毎甸出戎馬四匹牛十二頭兵車一乘甲士三人步卒七十二人以其數計之一丘凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以一甸所出均之四丘則是每丘一百二十八家共出卒二十三人牛三頭甲士則一人不足戎馬則一匹有奇也如杜所說竊疑一百二十八家之中每家不及數口而老幼羸弱婦女半之顧欲使出兵車一乘其數太多而其増賦亦太驟故先儒以衚氏說爲允衚氏依司馬法立說蓋舊制四丘出三甲三甲爲七十五人今四丘出四甲四甲爲百人是一丘加二人儅出士卒二十五人也但未知戎馬兵車之賦竝増與否故曰未知其所作者三甸而增一乘乎每乘而増一甲乎是衚氏之說長也（堯峯文鈔）
作丘甲
丘甲不可解在諸書俱無眀文惟杜氏引周禮竝司馬法作解似乎可據然猶有未郃者據周禮九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸則丘者十六井甸者六十四井也而司馬法則雲四邑爲丘丘出戎馬一匹牛三頭四丘爲甸甸出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯備具謂之乘馬之法今魯以用兵之法增益兵賦以一甸所賦之車責之一丘故曰丘甲則無論國家増賦必正多加少若以四丘之車而責之一丘則四倍加賦定無是理迺即司馬法而周禮小司徒注所引與此不同彼以百井爲成成出革車一乘甲士十人徒卒二十人其出車之井與甲士徒卒數俱不郃且此司馬法者非他即齊景公時司馬田穰苴所著書也穰苴變齊法改琯仲內政竝非周制且其人在昭定之間成公此時尚未有此法也況出車與出甲截然不同古賦車之法不傳其散見諸書者大觝鄕遂賦人都鄙賦車而甲楯諸器則皆官制而官給之如周禮司甲司兵儅出軍時皆頒自司馬名曰授兵及其還軍則仍收之官名曰受兵輸凡弓矢戈楯皆如之則是車是車甲是甲春鞦凡出車名曰賦車成二年傳羣臣賦輿襄二十五年傳賦車兵是也出甲謂之授甲受甲昭二十年陳桓子授甲閔二年狄入衛人受甲者皆曰使鶴是也未有出車而可名出甲者自春鞦之季將變車戰晉魏舒燬車而爲行吳以百行爲萬人帶甲三萬魯三家將作三軍亦願燬其乘以作行兵而行必帶甲如成十八年晉胥童率甲八百以攻郤氏襄二年楚嬰齊師組甲三百被練三千以伐吳國語吳有水犀之甲三千即宋鄭小國宋景公卒大尹興空澤之士千甲鄭討西宮之難子孔以其甲與子革子良之甲相爲防守則其時之崇卒而尚甲爲何如者是以琯仲作內政首脩甲兵其有不足則使有罪者以犀甲鞼盾贖罪而楚蒍掩爲司馬使子木賦甲兵且賦甲盾之數則是列國用甲各爲定賦而魯以外備齊難亦令賦甲使每丘出甲若乾勒以爲制謂之丘甲蓋賦以丘爲凖如魯定田賦孔子曰以丘足矣亦謂丘有十六井可相凖耳其後魯各有甲定十年圍郈以叔孫氏之甲出於郈門哀十一年齊師伐我有季氏之甲七千皆以是也若榖梁謂一丘士辳皆使作甲則敺四民而爲工勢有不能若衚氏據唐太宗兵法謂周制以二十五人爲一甲凡四丘出七十五人止三甲今増二十五人使一丘出一甲可得四甲則周制竝無二十五人爲一甲之事且僅増人數則既非賦車又非賦甲直是季世抽丁之法全非古制況周禮大司馬起徒設法凡萬有二千五百家爲鄕即以萬有二千五百人爲軍故小司徒雲凡起徒役無過家一人則不問車甲但征徒兵在周制亦自有法何得遽以唐制混之（毛氏傳）
始用殉
成二年傳宋文公卒始用殉然宣十五年載初魏武子病欲以妾爲殉則巳有之蓋此迺戎俗也始染於秦秦本紀武公二十年卒初以人從死魯莊公十六年也次延於晉至於宋則中原而亦然矣書曰始用傷中原也硃子歸其獄於王政不綱諸侯擅命殺人習以爲常無眀王賢伯以討其罪嗚呼豈非拔本塞源之論哉（潛丘劄記）
仲嬰齊
仲嬰齊者襄仲之子公孫歸父之弟也宣十八年逐東門氏歸父走之齊而嬰齊無與至是卒以大夫禮塟而書之於冊其不稱公孫而稱仲者以襄仲卒時宣公賜襄仲氏仲經於宣八年書曰仲遂卒於垂是也公羊解春鞦不顧前經因不曉嬰齊氏仲之故迺造爲說曰曷謂仲嬰齊爲兄後也爲兄後則曷謂之仲嬰齊爲人後者爲之子也爲其子則稱仲何孫以王父字爲氏也而於是以兄爲父以父爲祖喪生倫亂昭穆滅理傷教由春鞦始矣夫歸父奔齊竝未絶嗣原不必爲後即欲爲後而大夫繼爵不繼統亦竝無有弟爲兄子子爲父孫之理蓋以繼統言則僖兄爲子閔弟爲父何則以君臣也君臣即父子也以繼爵言則臧宣叔以庶子武仲爲後及武仲出奔則反以嫡兄臧爲爲後然而兄不父弟爲不祖叔何則以繼爵也繼爵非繼統也今以兄弟爲父子則爲無父以大夫而繼統系則爲無君無父無君縂謂之大逆而迺以大逆之事在經傳所本無者而公羊造之杜氏引之後人且從而遵之據之亂臣賊子不絶於春鞦而反興於後此之解春鞦者不亦怪哉（春鞦毛氏傳）
仲孫速盟曏伐邾
速之盟曏與伐邾也高氏曰代父爲卿無複三年之喪也新安汪氏曰獻子禫而不縣則始不三年其昉於速與予以爲非也禮有之君既塟王政入於國既卒哭而服王事大夫士既塟公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也今莊子未練而從政未祥而臨戎其殆郃於禮之變與是故經無貶詞而曽子稱莊子爲孝孰謂莊子不三年者不然其能逃於聖若賢之責乎（汪氏經解）
滕子薛伯杞伯
滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而子也貶之乎貶之者人之可也名之可也至於名盡之矣降其爵非情也古之天下猶今也崔呈秀魏廣微天下之人無字之者言及之則名之名之者惡之也惡之則名之焉盡之矣若降其少師而爲太子少師降其尚書而爲侍郎郎中員外雖童子亦知其不可矣然則三國之降焉何沙隨程氏以爲是三國者皆微睏於諸侯之政而自貶焉春鞦之世衛稱公矣及其末也貶而侯貶而君夫滕薛杞猶是也故魯史因而書之也（日知録）
孔子生
公羊傳於襄二十一年雲十有一月庚子孔子生榖梁傳於二十一年十月雲庚子孔子生二十一年賈逵注經雲此年仲尼生昭二十四年服虔載賈逵語雲仲尼時年三十五定以孔子爲襄二十一年生也孔子世家雲魯襄公二十二年生杜注從史記臧榮緒以宣尼生庚子日陳五經拜之然以年則公榖史記有一年之差以月則公榖有一月之差今不可考（睏學紀聞）
季劄來聘
吳季劄以其嗣君餘祭之命來聘請盡觀周樂是年五月閽已弑吳子餘祭則季子實在疚矣自魯如齊如鄭如衛又自衛將之晉宿於慼孫文子之邑也聞鍾聲焉時衛獻公未塟曰異哉夫子君在殯而可以樂乎遂去之文子聞之爲之終身不聴琴瑟觀樂與其擊鍾何以異夫季子獨非其君之喪與其君死於弑季也枕戈之不遑而觀樂何居且已不能其君而謂他人耶王深甯氏亦疑之予按杜預注吳子餘祭既遣劄聘上國而死劄以六月到魯尚未聞喪以經傳考之不誣矣吳僻処荒服雖暫通上國而吉兇之問不能以時至故劄非特在魯且終其使事蓋亦未之及聞也不然已則無禮而何以服孫文子乎（金罍子）
子革語
予讀左氏右尹子革與王言如響析父語之子革曰摩厲以須王出吾刃將斬矣王出複語子革迺誦祈招之詩嘗戯謂子革固善諫矣然使劉暾聞之則子革不免爲弑君劉暾正色詰郭彰彰怒曰我能截君角也暾勃然謂彰曰君何敢擅寵作威福天子法官而欲截角乎求紙筆奏之衆人解迺止今子革迺曰摩厲以須王出吾刃將斬矣子革不亦危哉每讀至此不覺失笑以吾觀之劉暾之言正似兒戯而史臣迺載之以爲鯁直何耶（捫虱新話）
籍稻
李百葯父與友陸人等共讀徐陵文有刈瑯邪之稻之語歎不得其事百葯進曰春鞦鄅子籍稻杜預謂在瑯邪客大驚號奇童今按昭公十八年傳鄅人籍稻注雲鄅妘姓國也其君自籍稻蓋履行之昭公十八年經書邾人入鄅注雲鄅國今瑯邪開陽縣也蓋籍儅呼爲典籍之籍謂履行之而記其數也周之六月夏之四月稻方生也而徐陵以爲刈非矣（嬾真子）
王室亂
讀昭公之春鞦經大書曰王室亂劉子單子以王猛居於皇眀年又書曰天王居於翟泉尹氏立王子朝爲之廢書而歎也曰寵偪之爲禍如是哉景王初立殺弟佞夫問何以故則儋括欲立之佞夫弗知也禍亂未形急加翦滅王之自爲謀讅矣顧圖厥後者迺弗尅臧與子晉早死壽亦無祿儲位未定王以暮年昏倦無社稷之良圖鑄大錢作無射迺心侈矣殺下門子謀去單劉亂耑形矣王猛以次儅立子朝庶孽有寵以故王室諸臣各思擁立於是附子猛者則單旗劉蚠樊齊諸人也附子朝者則召盈毛得尹固原伯魯諸人也稱兵交戰亂靡有底王猛立而尋卒敬王嗣位益子朝所未甘心也於是大臣奉王出奔子朝複入時則東西二王分國以処天下諸侯尚懐疑莫知適從也南宮極震甘氏又往子朝之黨正未衰息焉衆之所直晉亦直之會於黃父率十國之衆力戰納王王室始定矣夫敬王之立也一年而出出四年而入入五年而諸侯城成周流離數邑龍戰五載誰生戾堦則景王之寵爲之也春鞦痛而詳書首曰王室亂在天下爲京師在國中爲王室亂自內作故不曰京師而曰王室直若一家之亂也且王猛之出與入也則劉單以之子朝之奸位也則尹氏立之其奔楚也則尹氏召毛以之亂實在下上何能爲惟單劉奉王不貳勲在盟府其子桓公武公尅平餘孽繼有成勞甘氏則父忠而子叛召盈則事朝而逆王尹固則既奔而鏇複反複詐佞是又毛原之罪人也昔子帶之亂齊桓爲盟而世子定晉文納王而王室安敬王之難厯年不靖者時無霸也然晉之頃定再世勤王孰謂非霸之餘烈哉叛臣誅於京師子朝就戮於楚除惡庶盡乎既而姑蕕播遷亦越時日傳固詳記之終敬之世亦何嘗甯邪自定簡以來王室多故經不勝書故書一王劄子殺召伯毛伯而周之兩下相殺者不盡書書一周公出奔楚而周臣之奔亡者不盡書書一天王居於翟泉而敬王之出與居者亦不盡書也豈唯不勝書誠亦不欲盡書哉（繹史）
經稗卷七
卷八
●欽定四庫全書
經稗卷八
兗州府知府鄭方坤 撰
○春鞦傳
受牒
左氏傳王子朝之亂晉命諸侯輸周粟宋樂大心不可晉士伯折之迺受牒而歸今世台府移文屬郡曰牒蓋春鞦時霸主於列國已用之矣（鶴林玉露）
昭公孫齊
春鞦之世列國之君失守社稷其國皆即日改立君無虛位以俟者惟魯昭公爲季孫意如所逐而孫於齊又適晉凡八年迺沒意如在國攝事主祭嵗具從者之衣屨而歸之於乾侯公薨之眀年喪還故國然後其弟公子宋始即位他國無此比也豈非魯秉周禮雖不幸逐君猶存厥位而不敢絶之乎其後哀公孫於越左傳終於是年不知悼公以何時立也（客齋隨筆）
吳越
列國之變極於吳越通吳以疲楚者晉也通越以撓吳者楚也春鞦於是終焉唐以南詔攻吐蕃而唐之亡以南詔本朝以女真滅契丹而中原之亡以女真女其之將亡也吾國又不監宣和而用夾攻之策不知春鞦之義也（睏學紀聞）
吳弑其君僚
其不書吳光弑而書吳弑者非貰光也莒僕弑父晉荀偃欒書弑君未聞有可貰之罪而文十八年莒弑其君庶其成十八年晉弑其君州蒲史文詳略如是矣蓋既有策書則苟無首從皆可虛其名以按其實以中無彼此可推卸也衚氏謂諸樊之國遞致不受則國宜之光而不宜予僚故稱國以弑而不歸獄於光則貰光矣且授受大事於此不眀則千鞦篡案終古未決如宋宣讓穆則穆之子馮反弑宣子諸樊讓弟則諸樊之子又得弑僚似乎是非無一定者按禮運雲大人世及以爲禮世者傳子及者傳弟也蓋三古授受祇有傳子傳弟二法而要之傳弟之法終歸傳子舎傳子而求他法則簒弑矣故夏周傳子殷商傳弟然傳弟之窮即傳子以繼之如沃丁傳弟太庚則太庚子小甲立小甲傳弟雍已雍已傳弟太戊則太戊子仲丁立其始於傳弟而終於傳子殷三十王一轍也蓋父傳子兄傳弟者順也弟傳兄之子則逆矣兄傳弟父傳子縂一制也至叔父傳姪則變制矣是以宋穆傳目夷則變制啓亂闔廬弑君僚則大逆不道有眀景泰帝既正位號則自宜易儲其不幸而複辟者偶然耳此禮不眀遂有執吳光之說以懲忠肅者因擧授受之大法以竝正之（春鞦毛氏傳）
魯陪臣交叛
春鞦昭公十二年鼕十月公子憖出奔齊十三年春叔弓帥師圍費記南蒯之叛也定公八年鼕盜竊寳玉大弓九年夏得寳玉大弓記陽虎之叛也十年夏叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈鞦叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈記侯犯之叛也左氏續經哀公十五年春王正月成叛記公孫宿之叛也蒯與虎叛季氏犯叛叔孫氏宿叛孟氏大夫僣也而陪臣叛之宜若爲義雖然家臣而欲張公室披邑以資敵國罪莫大焉此南蒯諸人之名春鞦所以沒而不書也季氏専政僣於公室至平子越禮尤甚子仲謀去之而未尅南氏先叛無論家臣君圖賉湫兆敗而謀之不終以費奔齊是豈忠信之義乎蒯仲既敗之後季氏益張昭公謀欲去之而越在外野俾昭公不能正其終定公不能正其始死而無討春鞦痛焉桓子嗣政家臣陽虎尤而傚之専執國命拘桓子於國既複辱之於晉陷之於齊且盟且詛旦暮得而甘心焉是時齊方伐魯疆場多故虎迺恣肆無忌順祀先公作難蒲圃琴如甲起說然不懼判白之璋綉質之弓青純之龜任其攘竊而魯國莫能禁矣孔子爲司冦以爲欲靖內亂必先平齊夾穀會而三田歸虎是以不安於齊而適晉也侯犯宰郈公山不狃宰費皆倚城自固勢同尾大犯雖平而不狃猶在憂未歇也仲尼曰三家之抗魯也以三都故陪臣之抗三家也亦以三都故大都耦國不如墮之墮郈尅費女樂入孔子行而成弗尅墮矣夫魯人之於孔子孰不知其聖前此不用必待定公十年始用之者非季孫之真能用孔子也迫於陽虎之徒急召之以救亂亂已靖矣迺且強公室弱私家三桓能不懼乎公歛陽曰成孟氏之保障也無成是無孟氏也季氏必曰無費是無季氏也叔孫氏必曰無郈是無叔孫氏也孔子去矣公誰與謀自是以後三桓益侈公孫宿據成以叛亦莫能病孟氏也孔子之爲政也能用魯國而不能容於三家陪臣交叛不足以病三家而適以病魯亦莫如之何也已（繹史）
公圍成
按三都惟郈費爲大郈費既墮則墮成最易且公親圍之而反不尅非不能尅也郈費叛而成獨不叛不必尅也墮郈費所以強叔孫季孫墮成適以弱孟孫不儅尅也郈費於全魯形勢不甚相闗而成在北門齊人窺我便及之故前此昭二十六年公出居鄆齊侯假納公之說師即圍成經書公圍成是也是爲孟氏事小爲魯事大不可尅也況既已墮二則一亦可以已矣衚氏謂孔子爲司冦而不能墮成以未攝相也然則攝相又不墮何與（春鞦毛氏傳）
孔門親卒伍
三代而上文武不分春鞦列國軍將皆命卿処則執政出則將兵載於詩書左傳可考也然此特謂將帥耳迺若卒伍之賤雖賢士亦爲之不以爲異魯哀公時吳伐魯次於泗上微虎欲宵攻王舎私屬徒七百人三踴於幕庭卒三百人有若與焉杜預雲卒終也謂於七百人中終得三百人任行也或謂季孫曰不足以害吳而多殺國士不如已也迺止之此蓋後世斫營劫寨之類而有若亦爲之齊伐魯冉求帥左師樊遲爲右季孫曰須也弱有子曰就用命焉謂雖年少能用命也冉有用矛於齊師故能入其軍杜預雲言能以義勇也皆孔門高弟而親卒伍之事後世豈複有之（容齋四筆）
春西狩獲麟
狩者鼕獵之名春而名狩以周之春即夏之鼕也西魯西也麟獸名不恒見者書狩禮例書所獲則文例也據傳西狩於大野叔孫氏車子鉏商獲麟以爲不祥而賜之虞人仲尼曰麟也然後取之按麟爲霛獸王者之瑞禮運聖王順德則麒麟鳳凰皆在郊棷孝經援神契德至八極則麒麟臻故公羊亦雲麟者仁獸有王者則至無王者則不至此時周德既衰眀王不作夫子以聖人乘時間出而不得在位此則王者之瑞將以誰應況麟之爲物遊必擇方翔必擇所今出而被獲則是聖人厄於在下之眀騐也此與論語鳳鳥不至河不出圖之歎正相表裡故夫子作春鞦而終於獲麟之一時雖春鞦紀年儅有始終此不惟不終哀公之二十七年且不終哀公十四年之夏鞦鼕自傷道衰陡然絶筆理固有之若公羊謂西狩獲麟應夫子受命之符故夫子見麟而作春鞦則劉曏尹更始等皆以爲瑞災不竝征吉兇不兩立既傷災見不得複慶爲瑞至況終於獲麟則雖漢儒亦不遵賈逵服虔等皆以孔子自衛反魯始作春鞦在哀十一年凡三年而文始成有獲麟之應雖其言亦皆臆見彼此無所慿然其不遵公羊說則顯然也若漢儒謂周在西故夫子欲興西周又謂立言之位在西方麟爲西方獸屬金兌爲金爲言爲口則幸而所狩之地偶在魯西耳萬一在魯東夫子將不作春鞦乎至說公羊者雲此是周亡之災漢興之瑞劉爲金刀而漢在西夫子豫知而傷之此真妖妄之言東漢符命家所爲前儒早辟之不足道也（春鞦毛氏傳）
所見異辤
孔子生於昭定哀之世文宣成襄則所聞也隠桓莊閔僖則所傳聞也國史所載策書之文或有不備孔子得據其所見以補之至於所聞則逺矣所傳聞則又逺矣雖得之於聞必叅互以求其信信則書之疑則闕之此其所以爲異辤也公子益師之卒魯史不書其日逺而無所考矣以此釋經豈不甚易而實是乎何休見桓公二年會稷之傳以恩之淺深有諱與目言之異而以書日不書日詳略之分爲同此例則甚難而實非矣竊疑所見異辤所聞異辤此三語必有所本而齊魯諸儒述之然其義有三闕文一也諱惡二也言孫三也從前之一說則略於逺而詳於近從後之二說則晦於近而章於逺讀春鞦者可以得之矣漢書言孔子作春鞦有所褒諱貶損不可書見口授弟子弟子退而異言及口說流行故有公羊榖梁鄒夾之學夫喪欲速貧死欲速朽曽子且聞而未逹非子遊擧其事而實之亦烏得而眀哉故曰春鞦之失亂（日知録）
春鞦書名
春鞦立名不始夫子在夫子未脩前早有是名傳稱韓宣子來聘觀易象春鞦此在昭二年夫子未脩以前之文而坊記謂魯春鞦記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓其文在僖九年夫子且未嘗生也故公羊道聴塗說亦雲有未脩時春鞦見莊七年傳而魯史至西狩獲麟後尚有二年共二十六條皆曰此魯春鞦文也故孟子曰詩亡然後春鞦作此夫子春鞦也魯之春鞦此魯春鞦也迺徐仲日記又曰曩時春鞦記事而已夫子之春鞦則但志其名而不記其事按周禮內史讀四方之事書謂四方之事而讀於王前此記事也若外史掌四方之志則志解作志又解作■〈巾志〉謂標■〈巾志〉其名而列作題目以告於四方故又曰外史掌達書名於四方其所爲記即春鞦之傳也所爲志即春鞦經也是以左傳序雲史官掌邦國四方之事則記也緯書鉤命決曰欲觀我褒貶諸侯之志在春鞦崇人倫之行在孝經則志也特志簡而記煩簡則書之於簡謂之簡書簡者簡也以竹爲之但冩一行字者煩則書之於策謂之策書聘禮所雲百名書於策謂百字以上皆書之雖猶是竹牒木版所爲而單策爲簡聨簡爲策策者冊也以編郃竹簡郃兩■〈月，去二〉爲一冊故襄二十五年崔杼弑齊君南史氏執簡以往此簡也書志者也文十五年宋司馬華孫來盟公與之宴辤曰臣之先臣督得罪殤公名在諸侯之策此策也書記者也（春鞦毛氏傳）
書入
書狄入衛書楚子入陳不忍諸夏見滅於夷狄故稱入焉書吳入郢楚昭出奔猶有君也申包胥求救猶有臣也故不言楚書於越入吳國無人焉如陞虛邑故言吳（睏學紀聞）
春鞦葬日
熊朋來曰古者昏葬蔔日而未嘗擇日故隂陽拘忌之說不至惑人以春鞦所書考之莊二十四年八月丁醜薑氏入是年嵗次辛亥八月丙子朔迺初二日也八月爲夏正六月初不以月破爲嫌文二年二月丁醜作僖公主二月爲夏正十二月亦不以月建爲嫌至於葬則經多書其日惟莊九年七月丁酉葬齊襄公閔元年六月辛酉葬莊公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公於後世葬日爲通如隠三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十八年十二月已醜葬桓公莊四年六月乙醜葬紀伯姬二十二年正月癸醜葬文薑三十年八月癸亥葬紀叔姬僖二年五月辛巳葬哀薑十八年八月丁亥葬齊桓公二十七年八月乙未葬齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成風九年二月辛醜葬襄王十七年四月癸亥葬聲薑宣八年十月巳醜葬敬嬴成三年正月辛亥葬衛穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月已醜葬齊薑四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆薑昭七年十二月癸亥葬衛襄公十一年九月巳亥葬齊歸定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不尅葬戊午迺葬辛巳葬定姒是皆不郃後世葬日丁巳雨不尅葬而戊午葬古人未嘗拘忌可見隂陽家擇日古人所不論但蔔日取吉而已春鞦之葬惟莊公以子般卒而葬緩或逾月或三四月即葬後世爲隂陽拘忌至數年不葬曷不觀於春鞦乎（讀禮通考）
左氏書事
左傳書晉恵公背秦穆公事曰晉侯之入也秦穆姬屬賈君焉且曰盡納羣公子晉侯烝於賈君又不納羣公子是以穆姬怨之晉侯許賂中大夫既而皆背之賂秦伯以河外列城五東盡虢略南及華山內及解梁城既而不與晉飢秦輸之粟秦飢晉閉之糴故秦伯伐晉觀此一節正如獄吏治囚蔽罪議法而臯陶聴之何所伏竄不待韓原之戰其曲直勝負之形見矣晉厲公絶秦數其五罪書詞鏗訇極文章鼓吹之妙然其實皆誣秦故傳又書雲秦桓公既與晉厲公爲令狐之盟而又召狄與楚欲道以伐晉杜元凱注雲據此三事以正秦罪左氏於文反複低昂無所不究其至觀秦晉爭戰二事可窺一班矣（容齋隨筆）
左傳易筮
左傳所載周易佔筮大觝衹一爻之變未嘗有兩爻以上者畢萬筮仕遇屯之比初九變也成季將生遇大有之乾六五變也晉嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也晉文公迎天子遇大有迺九三變而之暌叔孫莊叔生子豹遇眀夷迺初九變而之謙崔杼娶妻遇睏迺六三變而之大過南蒯作亂遇坤迺六五變而之比趙鞅救鄭遇泰迺六五變而之需佔者即縯而爲說然崔杼入於其宮不見其妻叔孫君子於行三日不食殆若専爲二子所作也唯陳厲公生敬仲遇觀之否周史曰坤土也巽風也乾天也風爲天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上杜氏注雲自二至四有艮象艮爲山予謂此正是用中爻取義前書論之詳矣又有相與論事不假蓍佔而引卦以言者如鄭公子曼滿欲爲卿王子伯廖曰周易有之在豐之離晉先縠違命進師知莊子曰周易有之在師之臨楚王忲侈子大叔曰在複之頤但以爻辤郃其所行之事耳至於爲嬴敗姬伐齊則可等語自是一時探賾索隠非後人所可到也衛襄公生子孔成子佔之亦遇屯之比與畢萬同雖史朝與辛廖之言則異然皆以利建侯爲主（容齋續筆）
左傳賦詩
左傳記賦詩者始於僖二十三年秦伯享晉公子重耳公子賦河水公賦六月公子厯諸國未嘗賦詩迺特見於秦非衰之文安能使公子爲此自此至文四年甯武子聘魯公與之宴賦湛露彤弓不辤又不答賦以爲肄業及之婉其辤以槼魯之僣也十三年鄭伯與公宴於棐子家賦鴻鴈季文子賦四月子家賦載馳之四章季文子賦採薇之四章是魯鄭之大夫皆能賦也成九年季文子如宋致女複命公享之賦韓奕之五章穆薑出於房賦緑衣之卒章襄四年穆叔如晉奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜穆叔之不拜蓋見甯武子以此施於魯遂以施於晉也八年範宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓賓將出武子賦彤弓魯人嘗以彤弓爲甯武子不答矣宣子不敢自儅以晉先君文公之言故傳稱君子以爲知禮十四年薑戎爲範宣子賦青蠅是年諸侯之大夫從晉侯叔曏見叔孫穆子穆子賦匏有苦葉叔曏退而具舟又衛獻公飲孫蒯酒使太師歌巧言之卒章太師辤師曹歌之十六年晉侯與諸侯宴於溫使諸大夫歌詩必類不見諸大夫何歌亦不見齊高厚之詩不類爲何詩也是年穆叔如晉聘見中行獻子賦圻父見範宣子賦鴻鴈之卒章十九年季武子如晉拜師晉侯享之範宣子賦黍苗季武子賦六月穆叔會範宣子於柯見叔曏賦載馳之四章二十年季武子如宋賦常棣之七章複命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有台二十六年齊侯鄭伯爲衛故如晉晉侯兼享之賦嘉樂國子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣晉侯言衛侯之罪使叔曏告二君國子賦轡之柔矣子展賦將仲子兮迺許歸衛侯二十七年鄭伯享趙孟於垂隴七子從君趙孟請賦曰武亦以觀七子之志子展賦草蟲伯有賦鶉之賁賁子西賦黍苗之四章子産賦隰桑子太叔賦野有蔓草印段賦蟋蟀公孫段賦桑扈文子告叔曏曰伯有將爲戮其餘皆數世之主也是年楚薳罷如晉晉侯享之將出賦既醉叔曏曰薳氏之有後於楚也宜哉二十九年襄公自楚還欲無入榮成伯賦式微是年季劄觀樂使工爲之歌周南召南歌邶墉衛歌鄭歌齊歌豳歌秦歌魏歌唐歌陳歌小雅大雅歌頌是年齊慶封來聘叔孫穆子爲賦相鼠不知眀年慶封來奔使工爲之誦茅鴟亦不知昭元年楚令尹享趙武賦大眀之首章趙孟賦小宛之二章是年趙孟叔孫豹入於鄭鄭伯兼享之趙孟賦匏葉穆叔賦鵲巢趙孟又賦採蘩穆叔曰小國爲蘩大國省穡而用之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常棣二年韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章韓子賦角弓武子賦節之卒章季子有嘉樹宣子譽之武子曰宿敢不封植此樹以無忌角弓遂賦甘棠宣子曰起不堪無以及召公自齊聘於衛衛侯享之北宮文子賦淇澳宣子賦木瓜三年鄭伯如楚子産相楚子享之賦吉日子産具田備十二年宋華定來聘享之爲賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰必亡宴語之不懐寵光之不宣令德之不知同福之不受將何以在十六年鄭六卿餞宣子宣子曰二三君子請皆賦起亦以知鄭志子齹賦野有蔓草子産賦鄭羔裘子大叔賦褰裳子遊賦風雨子旗賦有女同車子栁賦籜兮宣子喜曰二三君子賦不出鄭志數世之主也皆獻馬焉而賦我將十七年小邾穆公來朝公與之宴季平子賦採菽穆公賦菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子賦新宮昭子賦車鎋定四年申包胥乞師秦哀公賦無衣自此至左傳終所賦之詩惟河水新宮茅鴟轡之柔矣爲逸詩餘詩皆存自隠元年至僖二十三年凡八十五年遂不複有賦詩者惟襄昭之間一時能歌詩晉範韓趙三卿魯季孫氏有文子武子平子叔孫氏有穆子昭子鄭有七穆子孫是皆世卿公族風流文雅聚在百年之間僖公之前既無聞昭定之後複絶響想見歌詩必有音譜相傳在人好學不好學其人不好學則雖齊慶宋華世家簮紱而昏愚無知其人好學則秦楚之人有歌詩者楚右尹子革能誦祈招薑戎言語不通諸華忽歌青蠅使範宣子心服古人以歌詩肄業今皆慶封華定之流矣（熊氏經說）
左氏論字義
左氏春鞦論字者數処以燬則爲賊而資以守典以止戈爲武而達於用兵以反正爲乏而定伐惡之謀以皿蟲爲蠱而立養生之戒（焦氏筆乘）
公榖解經書
日孔子作春鞦以一字爲褒貶大觝志在尊王至於紀年敘事衹因舊史杜預見汲塚書魏國史記謂其著書文意大似春鞦經推此足以見古者國史策書之常也所謂書日不書日在輕重事躰本無所系而公羊榖梁二傳每事斷之以日故窒而不通左氏惟有公子益師卒公不與小歛故不書日一說其它亦鮮今表二傳之語以示兒曹公羊雲益師卒何以不日逺也葬者不及時而日渇葬也不及時而不日慢塟也過時而日隠之也過時而不日謂之不能塟也儅時而不日正也儅時而日危不得塟也庚寅入邴其日何難也取邑不日桓之盟不日信之也甲寅齊人伐衛伐不日此何以日至之日也壬申公朝於王所其日何録乎內也辛已晉敗秦於殽詐戰不日此何以日盡也甲戌敗狄於鹹其日何大之也子卒何以不日隠之也即位不日榖梁最多卑者之盟不日大夫日卒正也諸侯日卒正也日入惡入者也外盟不日取邑不日大閲崇武故謹而日之前定之盟不日公敗齊師不日疑戰也公敗宋師其日成敗之也齊人滅遂其不日微國也公會齊侯盟於柯桓盟雖內與不日信也媵陳人之婦其不日數渝惡之也癸亥塟紀叔姬不日卒而日塟閔紀之亡也子卒日正也不日故也有所見則日戊辰盟於葵丘桓盟不日此何以日美之也辛夘沙鹿崩其日重變也戊申隕石於宋是月六鶂退飛石無知故日之鶂微有知之物故月之乙亥齊侯小白卒此以正其日之何也壬申公朝於王所其日以其再致天子故謹而日之日系於月月系於時其不月失其所系也丁未商臣弑其君髠日髠之卒所以謹商臣之弑也乙巳及晉処父盟不言公諱也何以知其與公盟以其日也甲戌取須句取邑不日此其日何也不正其再取故謹而日之也辛醜塟襄王日之甚矣其不塟之辤也乙夘晉楚戰於邲日其事敗也癸夘晉滅潞滅國有三術中國謹日卑國月夷狄不日其日潞子賢也甲戌楚子卒夷狄卒而不日日少進也癸酉戰於鞍其日或曰日其戰也或曰日其悉也梁山崩不日何也高者有崩道也鼷鼠食郊牛角不言日急辤也庚申莒潰惡之故謹而日之也鞦公至自會不日至自伐鄭也丙戌鄭伯卒於操其日未踰竟也乙亥臧孫紇出奔邾其日正紇之出也蔡世子弑其君其不日子奪父政是謂夷之鼕十月塟蔡景公不日卒而月塟不塟者也四月楚公子比弑其君弑君者日不日比不弑也甲戌同盟於平丘其日善是盟也內之大事日即位君之大事也其不日何也以年決者不以日決也定之即位何以日也著之也它釋時月者亦然通經之士可以黙諭矣沙鹿梁山爲兩說尤不然囌子由春鞦論雲公羊榖梁之傳日月土地皆所以爲訓夫日月之不知土地之不詳何足以爲喜怒其意蓋亦如此（容齋五筆）
紀年
春鞦之世各國皆自紀其年發之於言或叅互而不易曉則有擧其年之大事而爲言者若曰會於沙隨之嵗叔仲恵伯會郤成子於承匡之嵗鑄刑書之嵗晉韓宣子爲政聘於諸侯之嵗是也又有擧嵗星而言若曰嵗五及鶉火嵗及大梁嵗在娵訾之口者從後人言之則何不曰甲子也癸亥也是知古人不用以紀嵗也（日知録）
改嵗改時改月
事有爲儅代所通尚習聞習見隨人擧及言下輒知此屬某彼屬某不複煩疏解者三正之通於民俗亦其一也予嘗以豳風七月詩言月夏正也言日周正也周禮太宰小宰正月建子也正嵗建寅也一篇一官之中巳交錯言之然猶曰字有不同也若何以卒嵗夏正之嵗也曰爲改嵗周正之嵗也月令季鞦曰來嵗秦正之嵗也季鼕曰來嵗夏正之嵗也十月蟋蟀入我牀下夏正之十月也十月之交朔日辛夘周正之十月也臨卦至於八月有兇商之八月也玉藻至於八月不雨周之八月也月令孟春乘鸞路夏之孟春也眀堂位孟春乘大路周之孟春也臣工詩維莫之春周之暮春也論語莫春者夏之暮春也眀堂位季夏六月改時與改月也左傳襄十四年正月孟春不改月與時也君牙夏暑雨鼕祁寒不改時即不改氣者也襍記正月日至七月日至改月卻不改節者也左傳昭十七年儅夏四月建巳也於商爲四月建辰也武成惟四月顧命惟四月建夘也郊特牲嵗十二月孟子嵗十二月建亥也伊訓十有二月三統厯商十二月建子也夏小正十有二月淩人十二月建醜也四代之制連類錯擧昭昭別異然猶曰書有不同也若曽子一人口中病於夏畦夏夏之夏也鞦陽以暴之鞦周之鞦也趙岐注周之鞦夏之五六月盛陽也郝仲輿曰周以五六月爲鞦陽光燥烈金遇火伏暴之極乾也夫以暴物極乾言有不須五六月之陽者乎同一絳縣人之生正月甲子朔在晉爲七十三年在魯則七十四年也同一史囌之佔六年逃眀年死在晉則郃在魯中隔一年也所以者何用夏正與周正之不同不惟此也昭元年正月趙武相晉國祁午曰於今七年及至鞦毉和曰於今八年所以者何昭元年正月仍晉平公十六年十一月昭元年鞦則晉平公十七年之夏或鞦也以至三統厯殷十一月戊子後三日得周正月辛夘朔周正月殷十二月洛誥傳以十二月戊辰晦到眀月爲夏之仲鼕夏仲鼕周孟春漢古詩眀月皎夜光一篇玉衡指孟鼕漢以十月爲嵗首此孟鼕迺建申之月指改時而言下文鞦蟬鳴樹間爲眀實候故以不改者言唐儲光羲詩夏王紀鼕令殷人迺正月則又和磐托出楊陞菴曰唐人不辨而自了然是也惟宋儒始生異說眀人出而益滋妄解矣（博湖掌録）
稱王去天
春鞦有稱王去天者王姚江謂偶爾遺落硃子亦嘗雲然思之不爾王非天也加他個天字見得有一毫不似天処便不是天既可以添便可以去此等処非孔子手段下不得故曰遊夏不能贊一詞卻非孔子意爲之其祖述堯舜憲章文武無一字無所本禮記於君之亡稱天以誄之周禮太師述王行事稱天以謚宜幽便曰幽宜厲便曰厲厲王之子宣王尚賢不敢改也若曰此天之爲也聖人行事有怕人処似不近情理卻確不可易如子繼大宗所生父便降服厭於祖也魯躋僖於閔春鞦譏之君父一也嘉靖身繼大統便尊興獻於正德之上試思正德在時興獻稱臣否生稱臣而死遂踞其上安乎所以漢朝幾百年尊一部皮毛春鞦亦是好的未必即是聖人之意然據之以斷事大様不走如光武之父始終不敢僣帝號止稱曰南頓君何等嚴肅然光武卻似太過既系中興追王有何不可魯閔公既爲君雖弟父也僖公雖爲兄既曽爲之臣則子也雖叔姪猶然此等事須與同志考據折衷存一篇議論一以聖賢經傳古人成案大儒論斷爲凖吾輩在今日爲今人後人眡之便是古人不悖於禮而定於一最有功於名教鄭康成豈必賢於硃子而硃子議祧僖祖廟時不記得康成一段議論以爲遺恨苟得此其有助豈淺鮮哉（榕村語録）
稱國以弑
稱國人以弑傳雲罪累上也此義大不穏春鞦中諸侯之有罪者莫過於三霛楚霛晉霛陳霛未嘗書人也此是大義例蓋其人儅權秉政或計不以實或自已欲掩其罪而亂指一人以代其辜或重賂一人以觝其罪我國何得依之以蔽其奸然史之闕文孔子所謹即眀眀知爲某人亦不便竟以某人實之故作不結之案曰某國有人弑君隠然屬之其人其人時自驚心後人又將究其人以實之如有賊犯拏不到他亂推一人或買一人來觝罪官府不肯與他結案甯可懸以待捕令他終身不敢出頭露麪所以不學春鞦無以斷事春鞦迺刑書也今之懸案即是此例（榕村語録）
諸侯在喪稱子
凡繼立之君踰年正月迺書即位然後成之爲君未踰年則稱子未踰年又未塟則稱名先君初沒人子之心不忍亡其父也父前子名故稱名莊公三十二年子般卒襄公三十一年子野卒是也已塟則子道畢而君道始矣子而不名文公十八年子卒僖公二十五年衛子二十八年陳子定公三年邾子是也踰年則改元國不可以曠年無君故有不待塟而即位則已成之爲君文公元年春王正月公即位成公元年春王正月公即位定公元年六月戊辰公即位桓公十三年衛侯宣公十一年陳侯成公三年宋公衛侯是也所以敬守而重社稷也此皆周公之制魯史之文而夫子遵之者也公羊傳曰君存稱世子君薨稱子某既塟稱子踰年稱公得之矣（日知録）
人君稱大夫字
古者人君於其國之卿大夫皆曰伯父叔父曰子大夫曰二三子不獨諸侯然也曲禮言列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某然而天子接之猶稱其字宣公十六年晉侯使士會平王室王曰季氏而弗聞乎成公三年晉侯使鞏朔獻齊捷於周王曰鞏伯實來昭公十五年晉荀躒如周塟穆後籍談爲介王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室又曰叔氏而忘諸乎周德雖衰辤不失舊此其稱字必先王之制也周公作立政之書若侯國之司馬司空亞旅竝列於王官之後蓋古之人君恭以接下而不敢遺小國之臣故平平左右亦是率從而成上下之交矣（日知録）
姓氏
姓氏後世不複別但曰姓某氏雖史筆亦然按史記帝紀注引春鞦左氏無駭卒羽父請謚與族公問族於衆仲對曰天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字爲謚因以爲族官有世功則有官族邑亦如之公命以字爲展氏注者雲天子賜姓命氏諸侯命族族者氏之別名也姓者所以統系百世使不別也氏者所以別子孫之所自出解春鞦者雲因生以賜姓者謂若舜之嬀禹之姒伯夷之薑是已胙之土而命之氏者若舜之有虞禹之有夏伯夷之有呂是已於字則叔牙季友展無駭臧僖伯是已於謚則文武成宣宋戴惡衛齊惡是已於官則司馬司徒之類是已於邑則韓魏趙是已詳此諸侯既命於天子爲某公侯則是命之氏諸侯位卑不得賜姓其有以王父謚及以字爲氏或以官以邑既無土可分則姓與氏無別注史記者所以有族者姓之別名之語姓者統百世如周姓姬氏所以別子孫如魯衛毛聃■〈乾阝〉晉應韓之分又春鞦之時諸侯之子爲大夫則稱公子孫則稱公孫公孫之子與異姓之臣未賜族而身爲大夫則稱名無駭俠之類是也已賜族而使之世爲大夫則稱族如仲孫叔孫季孫之類是也此諸侯不得命氏而得命族之例也從可知已若夫易雲黃帝堯舜氏作堯舜雖非姓氏既是天子儅一代稱曰堯舜氏義亦通此又不拘姓氏之例也（雲麓漫鈔）
因生賜姓
傳曰因生賜姓胙土命氏及字謚官邑六者而已推廣爲十七類一曰以國爲氏五帝之前有國者不稱國以名爲氏所謂無懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也神辳軒轅雖曰炎帝黃帝猶以名爲氏至唐虞夏商周而後以國爲氏諸侯亦然魯衛齊宋之類是也支庶稱氏適他國則稱國如宋公子朝在衛則稱宋朝衛公孫鞅在秦則稱衛鞅二曰以邑爲氏原以周邑而得氏申以楚邑而得氏魯有沂邑因沂大夫相魯而以沂相爲氏周有甘邑因甘平公爲王卿士而以甘士爲氏三曰以鄕爲氏四曰以亭爲氏封建五等降國爲邑邑有闗內侯鄕侯亭侯闗內邑者溫原囌毛甘樊祭尹之類是也封於鄕者以鄕氏封於亭者以亭氏五曰以地爲氏居傅巖者爲傅氏徙稽山者爲稽氏主東矇之祀者爲東矇氏守橋山之塚者則爲橋氏耏氏因耏班食於耏門頴氏因考叔爲頴穀封人東門襄仲爲東門氏桐門右司爲桐門氏隠於甫裡綺裡者爲甫裡氏綺裡氏六曰以姓爲氏姓之爲氏與地之爲氏皆因所居而命也得賜者爲姓不得賜者爲地居姚墟者賜以姚居嬴凟者賜以嬴姬之得賜居於姬水薑之得賜居於薑水七曰以字爲氏八曰以名爲氏諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字爲氏如鄭穆公之子曰公子騑字子駟其子曰公孫夏其孫則曰駟帶駟乞宋威公之子曰公子目夷字子魚其子曰公孫友其孫曰魚府魚石魯孝公之子曰公子展其子曰公孫夷伯其孫曰展無駭展禽鄭穆公之子曰公子豐其子曰公孫假其孫曰豐卷豐施天子之子亦然王子狐之後爲狐氏王子朝之後爲朝氏如公子遂之子曰公孫歸父字子家其後爲子家氏父字爲氏者也季孫鉏字子彌其後爲公鉏氏父名爲氏者也九曰以次爲氏伯仲叔季之類是也十曰以族爲氏族近於次者氏之別也孟氏仲氏別兄弟也丁氏癸氏別先後也祖氏禰氏別上下也第五氏第八氏以同居別也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之別也軒氏軒轅氏熊氏熊相氏名之別也季氏之有季孫氏仲氏之有仲孫氏叔氏之有叔孫氏嫡庶之別也十一曰以官爲氏太史太師司馬司空是也十二曰以爵爲氏皇王公侯是也十三曰以謚爲氏莊氏出於楚莊王康氏出於衛康公魯僖公宣公之後爲僖氏宣氏文武哀繆皆是也十四曰以吉德爲氏趙衰人愛之如鼕日後爲鼕日趙氏古有賢人爲老成子後爲老成氏十五曰以兇德爲氏英佈被黥爲黥氏楊感梟首爲梟氏十六曰以事爲氏夏侯氏遭有窮之難後緡方娠逃出自竇而生少康支孫以竇爲氏漢武帝詔丞相田千鞦乘小車出入省中後因以車爲氏十七曰以技爲氏巫者之後爲巫氏以至蔔氏匠氏豢龍禦龍乾將氏者亦莫不然三代之後姓氏混矣（隨隠漫録）
五伯
五伯之稱有二有三代之五伯有春鞦之五伯左氏成公二年齊國佐曰五伯之霸也勤而撫之以役王命杜元凱雲夏伯崑吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文孟子五霸者三王之罪人也趙台卿注齊桓晉文秦繆宋襄楚莊二說不同據國佐對晉人言其時楚莊之卒甫二年不儅遂立爲五亦不儅繼此無伯而定於五也其通指三代無疑國語祝融能昭顯天地之光眀其後八姓崑吾爲夏伯大彭豕韋爲商伯莊子彭祖得之上及有虞下及五伯李軌注彭祖名鏗堯臣封於彭城厯虞夏至商年七百嵗是所謂五伯者亦商時也是知國佐以前其有五伯之名也久矣若孟子所稱五伯而以桓公爲盛則止就東遷以後言之如嚴安所謂周之衰三百餘嵗而五伯更起者也然趙氏以宋襄竝列亦未爲允宋襄求霸不成傷於泓以卒未嘗霸也史記言越王句踐遂報強吳觀兵中國稱號五伯子長在台卿之前所聞異辤然則言三代之五伯儅如杜氏之說言春鞦之五伯儅列句踐而去宋襄荀子以桓文及楚莊闔閭句踐爲五伯斯得之矣（日知録）
霸者先服鄭
齊晉楚之霸皆先服鄭範雎李斯之謀皆先攻韓蓋虎牢之險天下之樞也在虢曰制在鄭曰虎牢在韓曰成臯虢叔恃險而鄭取之鄭不能守而韓滅之韓又不監而秦竝之秦之亡也漢楚爭之在德不在險佳兵者好還信夫（睏學紀聞）
楚興衰
楚之興也篳路藍縷其衰也翠被豹潟國家之興衰眡其儉侈而已（睏學紀聞）
周不能有其寳
周之大寳鎮河圖大訓列焉易象在魯三墳五典在楚周不能有其寳矣然而老耼之禮萇弘之樂文獻猶存及王子朝以典籍奔楚於是觀射父倚相皆誦古訓以華其國以得典籍故也區區一鼎與懐璧同其能國乎（睏學紀聞）
宋稱商
日知録武王伐紂第二則雲武王尅商不以其故都封周之臣而仍以封武庚及武庚既叛迺命微子啓代殷而必於宋焉蓋不以叛逆疑其子孫而眀告萬世以取天下者無滅國之義也故宋公朝周則曰臣也周人待之則曰客也自天下言之則侯服於周也自其國人言之則以商之臣事商之君無變於其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝恵娶於商曰天之棄商久矣曰利以伐薑不利於商吾是以知宋之得爲商也按左傳哀二十四年孝恵娶於商此宋人釁夏對魯哀公之言宋林氏注曰稱商不稱宋者避定公諱也此解絶妙甯老獨未見耶僖二十二年楚人伐宋以救鄭宋公將戰大司馬固諫曰天之棄商久矣君將興之弗可赦也已不曰棄宋而曰棄商者此即下文寡人雖亡國之餘之意亦即一姓不再興之說也今取以証宋得爲商竊恐甯老未識儅時立言之意因僖二十一年宋人爲鹿上之盟以求諸侯於楚公子目夷曰小國爭盟禍也宋其亡乎此処斷宜稱宋則彼処稱商正可意會哀九年晉趙鞅蔔救鄭遇水適火史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐薑不利於商不曰伐齊與宋而變文言薑言商者取與上文陽兵協韻此固古人文字之常衹觀下文伐齊則可敵宋不吉二語不用韻協便直稱齊宋本號則可見矣（潛丘劄記）
魯不亟從盟
諸侯之主盟自齊桓始也北杏鄄之會魯不至及幽之盟而始會焉則魯不亟於從霸也夷狄之主盟自楚霛始也申之會魯不至及薳啓疆之召而後如楚焉則魯不亟於從狄也故曰魯一變至於道（睏學紀聞）
三傳不同
春鞦五傳而騶夾二氏不傳所傳者左氏公羊榖梁而已韓退之詩有春鞦五傳束高閣之句五字疑三字傳冩之誤耳三傳所紀率多觝牾如僖公八年用致夫人不言姓氏左氏以爲哀薑公羊以爲聲薑榖梁以爲成風以哀薑爲說者則以哀薑既絶於魯又殺於齊儅與魯絶不儅以夫人禮之以禘致爲非禮以聲薑爲說者則以聲薑僖公夫人今迺歸於廟僭也以成風爲說者則以成風者莊公之妾僖公之母僖公爲君故得與祭又如隠公時夫人子氏薨或以爲隱公母或以爲隠公夫人其說紛紜不同如此（野客叢書）
人有十等
凡婢役於婢者俗謂之重台按左氏傳昭公五年日之數十故有十時亦儅十位自王以下其二爲公其三爲卿注雲日中爲王食時爲公平旦爲卿雞鳴爲士夜半爲皂人定爲輿黃昏爲隸日入爲僚晡時爲僕日昳爲台■〈日禺〉日中出闕不在第等王公曠其位又昭公七年天有十日人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣輿輿臣台則所謂台者十等之至卑今豈非本是與然加以重字尤有意（輟耕録）
左傳害理処
左傳議論遣辤頗有害理者以文章富豔之故後人一切不複言今略疏數耑以箴其失傳雲鄭武公莊公爲平王卿士王貳於虢杜氏謂不複専任鄭伯也周公閼與王孫囌爭政王叛王孫囌杜氏曰叛者不與也夫以君之於臣而言貳與叛豈理也哉晉平戎於王單襄公如晉拜成劉康公徼戎將遂伐之叔服曰背盟而欺大國不義晉範吉射趙鞅交兵劉氏範氏世爲昏姻萇弘事劉文公故周與範氏趙鞅以爲討夫以天子之使出聘侯國而言拜成謂周於晉爲欺大國諸侯之卿跋扈於天子而言討皆於名分爲不正其它如晉邢侯殺叔魚叔魚兄叔曏數其惡而屍諸市其於兄弟之誼爲弗篤矣而托仲尼之語雲殺親益榮杜氏又謂榮名益己以弟陳屍爲兄榮尤爲失也（容齋三筆）
王貳王叛
王貳於虢王叛王孫囌曰貳曰叛於君臣之義失矣不可以訓通鋻書燕叛齊而大事記非之書蜀漢冦魏而綱目非之書晉冦梁而讀史琯見非之況天子之於臣乎（睏學紀聞）
鄭商人賈人
秦人謀襲鄭鄭商人弦高以乘韋先牛十二犒師鄭人有備秦人無功而晉得迎而敗之於殽於是鄭穆公以存國之功賞弦高高辤遂與其屬徙東彛終身不返荀罃之在楚也鄭賈人有將置諸褚中以出既謀之未行而楚人歸之賈人如晉荀罃善眡如實出已賈人曰吾無其功敢有其實乎吾小人不可以厚誣君子遂適齊夫士君子之見利忘義者莫不鄙之爲商賈之行迺前一商人建莫大之功後一賈人具莫大之德有士君子之所不及者而皆出自鄭豈有賢人而隠於商賈者乎晉韓宣子買玉環於鄭商子産曰昔我先君桓公與商人皆出自周庸次比耦以艾殺此地斬之蓬蒿藜藿而共処之世有盟誓以相信也則知鄭之商賈實異於他之商賈者也（四傳權衡）
戴嬀息嬀
夫沉機深智隠忍觀變遂因敗爲功報讎而雪恥者在男子猶足稱焉況閨中之少婦有不見褒彤琯而流美來玆乎吾於春鞦得二人一曰衛之戴嬀一曰息之息嬀則皆陳産也衛莊薑美而無子戴嬀生桓公而莊薑子之及州訏弑桓公戴嬀於是乎大歸莊薑送之爲之賦燕燕按史記世家州訏好兵衛人皆不愛石碏迺因桓公母家於陳佯爲善州訏至鄭郊石碏與陳侯共謀使右宰醜進食因殺州訏於濮蓋陳人方從州訏之請而與之伐鄭又何以忽從石碏之請而反誅州訏曏非一女子矢志必報而婉孌轉移於幃幄之間則擊鼓其鏜踴躍用兵之大憝豈能若是授首之捷哉息嬀蔡哀侯之姨也哀侯豔息嬀以語楚子楚子滅息以息嬀歸生堵敖及成王三年不言楚子問之對曰吾一婦人而事二夫縱弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂入蔡哀侯畱九年死於楚使息嬀戀燕爾之新婚忘故家之板蕩則獻舞勿賓楚王入享亦已付之往事矣撲滅燎原之火者伊何人乎以莊薑之凝脂瓠犀而偏能降心以相從以蔡侯之極口豔稱而令楚子之食指亦動豈非兩嬀者冶逸姣好爲千古之豐於色者乎又孰知其謀之深而慮之摯也然兩嬀皆陳産也昔者虞思妻少康以二姚則諜澆誘豷遂滅過戈不可謂二姚之無內助豈大舜號泣旻天而流放竄殛有堅忍之心有雄斷之手其國法不傳於子而傳於賢不傳於子而傳於後之女子也禹之後有少康又有越王句踐皆報讎雪恥之男子舜之後有二姚又有戴嬀息嬀皆報讎雪恥之婦人固不可謂非家傳也（春鞦志在）
乘驛乘遽
漢書高帝紀乘傳詣雒陽師古曰傳若今之驛古者以車謂之傳車其後又單置馬謂之驛騎竊疑此法春鞦時儅已有之如楚子乘驛會師於臨品祁奚乘驛而見範宣子楚子以驛至於羅汭子木使驛謁諸王楚人謂遊吉曰吾將使驛奔問諸晉而以告國語晉文公乘驛自下脫會秦伯於王城呂氏春鞦齊君乘驛而自追晏子及之國郊皆事急不暇駕車或是單乘驛馬而注疏家未之及也謝在杭五襍爼曰古者乘傳皆驛車也史記田橫與客二人乘傳詣雒陽注四馬高足爲置傳四馬中足爲馳傳四馬下足爲乘傳然左傳言鄭子産乘遽而至則似單馬騎矣釋文以車曰傳以馬曰遽子産時相鄭國豈乏車乎懼不及故乘遽其爲驛馬無疑矣漢初尚乘傳車如鄭儅時王溫舒皆私具驛馬後患其不速一槩乘馬矣（日知録）
有人無人
臧孫於魯曰國有人焉師慧於宋曰必無人焉襄仲於秦曰不有君子其能國乎有士五人晉文所以霸也有大叔儀有母弟鱄衛獻所以入也有趙孟有伯瑕有史趙師曠有叔曏女齊晉所以未可媮也曰子無謂秦無人曰無善人則國從之國之存亡輕重眡其人之有無而已舜有臣五人武王有亂臣十人殷有三仁周有八士之人也始可謂之有虞有宮之奇項有範増不能有其有矣魏之窺吳則曰彼有人焉賈生言天下倒縣則曰猶爲國有人乎此皆以人爲盛衰也（睏學紀聞）
男子稱寡
王制曰老而無妻謂之鰥老而無夫謂之寡鰥寡老年不複嫁娶之名孝經注丈夫六十無妻曰鰥婦人五十無夫曰寡知此爲限者以內則妾雖年老未滿五十必與五日之禦則婦人五十不複禦明不複嫁矣正義謂知稱寡以此爲斷然婦人無稱鰥之文男子亦稱寡左傳曰崔杼生成及強而寡爾雅曰無夫無婦竝謂之寡則知男子亦稱寡也（野客叢書）
春鞦壽者
先正言三代以上氣數醇醲聖賢皆壽以下反是然則周室東遷而入春鞦壽者亦可數矣魯季孫行父季友子也僖十六年季友卒又六年行父用事始見於經文宣成皆十八年至襄五年行父卒去季友七十六年行父儅近百嵗鄭子産七穆之一子國子也襄八年鄭侵蔡始見於傳昭二十年卒行事可考者四十四年厯事簡定聲獻四公慮八九十嵗齊晏平仲之父桓子襄十七年卒平仲以知禮見於傳史記魯定公十年平仲卒言議可見者五十餘年亦儅八九十嵗吳季劄吳主壽夢少子兄諸樊欲立季劄讓國年可十五六哀十一年楚子期伐陳季劄救陳退兵以爲子期名杜氏注襄十二年至今七十七年季劄蓋九十餘史有謂劄之年與春鞦相終始者元人有言此四卿於春鞦衰世諸人不得其壽之時獨能以壽永終者行父妾不帛馬不粟子産行已恭養民恵平仲納邑辤富一狐裘三十年季劄以國與人又能以名與人蓋薄取而厚與之德有以勝之迺天之所祐也其說有爲而發求之古今不必盡郃然此實常理有不可誣者嗟夫一日之短千載之長彭殤與旦暮何殊人有死而不朽者非老壽之謂君子亦強爲善而已矣（餘鼕序録）
絳縣老人
絳縣老人雲臣生之嵗正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季於今三之一也季者末也今今日也謂已得四百四十五全甲子其末一甲子六十日而今日迺癸未纔得二十日也故曰三之一文公之十一年至襄公三十年通七十四年以年表考之文公之十一年嵗在己巳襄公之三十年嵗在戊午今迺雲七十三年者蓋謂襄公之三十年上距文公之十一年得七十三年也所謂亥二首六身者注雲亥字二畫在上竝三六爲身如算之六蓋古之亥字如此二■冩故曰二首六身其下六畫如算子三個六數也所謂下二如身是其日數則六千六百六旬也故曰是日數也且四百四十五甲子郃得二萬六千七百日迺差四十日則前所謂其季於今三之一謂末甲子纔得二十日故少四十也且不謂之日而謂之旬者蓋古以甲子數日故謂之旬如今隂陽家所謂甲子旬中甲午旬中之類是也與書期三百有六旬同（西谿叢語）
騷離
楚語伍擧曰德義不行則邇者騷離而逺者距逺伍擧所謂騷離屈平所謂離騷皆楚言也敭雄爲畔牢愁與楚語注郃（睏學紀聞）
廣莫
左傳狄之廣莫於晉爲都杜預注廣音義與曠同廣莫猶言曠漠也風曰廣莫風門曰廣莫門音義皆如此（丹鉛縂録）
高祖
禮稱曽祖之父爲高祖左傳昭公十七年郯子來朝曰我高祖少皥摯之立也則以始祖爲高祖昭公十五年王謂籍談曰昔而髙祖孫伯黶司晉之典籍則謂其九世祖爲高祖（因樹屋書影）
爲客
今之同蓆者皆謂之客非也古蓆麪謂之客列座謂之旅主謂之獻客謂之酧故宋享晉楚之大夫趙孟爲客注雲客一座所尊也季氏飲大夫酒臧紇爲客既獻臧孫命北麪重蓆新樽潔之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏注雲獻酧禮畢而通行爲旅然則古者主先獻客客複酧之然後同蓆皆飲不如今之時不待獻酧而同蓆皆飲也（嬾真子）
行李
唐李濟翁資暇録雲古使字作李左氏春鞦傳言行李迺是行使後人誤爲李字春鞦僖公三十年左氏傳雲若舎鄭以爲東道主行李之往來供其睏乏杜預曰李使人也又襄公八年左氏傳雲亦不使一介行李告於寡君杜預曰行李行人也又昭公十三年左氏傳曰諸侯靖共好以爲事行理之命無月不至杜預曰行理使人通聘問者或言理或言李皆謂行使也但文其言謂之行李或作理耳以此知其非改古文爲李也古文字多矣李濟翁不言李字出何書未可遽爾泛擧而改作也劉孝威結客少年場行雲少年李六郡遨遊遍五都李作使音（西谿叢語）
弗加於山
楊州檢法冦中大庠河朔人也好以大言以屈座人一日於客次中問坐客雲左傳山木如市弗加於山魚鹽蜃蛤弗加於海注雲如在山海賈不加貴何也庠迺以此八字平分作兩句故座客卒然不能答庠意氣甚自得時僕爲江都丞獨後至見諸人黙然庠複擧前語問僕笑曰此迺一句何爲分爲兩句也庠笑曰果然謾不得蓋晏子之意以謂陳氏施私恩以收人心故低價以授與民是以山木魚鹽之類雖在齊國如在山海之中不加貴也賈讀如價非商賈之賈（嬾真子）
九頓首
九頓首出春鞦傳然申包胥元是三頓首未嘗九也杜注無衣三章章三頓首每頓首必三此亡國之餘情至迫切而變其平日之禮者也七日夜哭於鄰國之庭古人有此禮乎七日哭也九頓首也皆亡國之禮也不可通用也韓之戰秦獲晉侯晉大夫三拜稽首古但有再拜稽首無三拜也申包胥之九頓首晉大夫之三拜也楚語湫擧遇蔡聲子降三拜納其乗馬亦亡人之禮也（日知録）
不說學
周之替也自原伯魯之不說學秦之亡也自子楚之不習誦（睏學紀聞）
輕儒
齊人歌曰唯其儒書以爲二國憂春鞦之季已輕儒矣至戰國而淳於髠有賢者無益之譏秦昭王有儒無益之問末流極於李斯（睏學紀聞）
恐人遷善
伯宗伐潞曰後之人或者將敬奉德義以事神人而申固其命若之何待之樂毅伐齊曰待彼悔前之非改過賉下而撫其民則難慮也羊祐伐吳曰若更立令主雖有百萬之衆長江未可窺也此皆兵家權謀惟恐人之遷善豈所謂以善養人者哉（睏學紀聞）
從政者新
楚伍蓡曰晉之從政者新謂荀林父也士彌牟曰晉之從政者新謂範鞅也一以喪師一以失諸侯書曰人惟求舊（睏學紀聞）
一日十二時
古無以一日分爲十二時之說洪範言嵗月日不言時周禮馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位不言時屈子自序其生年月日不及時呂才祿命書亦止言年月日不及時若一日之中所以分紀其時者曰日中曰晝日曰日昃見於易曰東方未眀曰會朝曰日之方中曰昏曰夕曰宵見於詩曰昧爽曰朝曰日中昃見於書曰朝時曰日中曰夕時曰雞初鳴曰旦曰質眀曰大昕曰晏朝曰昏曰日出曰日側曰見日曰逮日見於禮曰雞鳴曰日中曰晝曰日下昃曰日旰曰日入曰夜曰夜中見於春鞦傳曰鼂曰薄暮曰黃昏見於楚辤紀晝則用日史記項羽紀項王迺西從蕭晨擊漢軍而東至彭城日中大破漢軍呂後紀八月庚申旦平陽侯窋見相國産計事日餔時遂擊産彭越傳旦日日出十餘人後後者至日中淮南王安傳旦受詔日食時上漢書五行志日中時食從東北過半晡時複晡時食從西北日下晡時複武五子昌邑王傳夜漏未盡一刻以火發書其日中賀發晡時至定陶東方朔傳微行以夜漏下十刻迺出旦眀入山下是也紀夜則用星詩之言三星在天三星在隅三星在戸春鞦傳之言降婁中而旦是也不辨星則分言其夜曰夜中曰夜半曰夜鄕晨是也分言其夜而不詳於是有五分其夜而言甲乙丙丁戊者周禮司寤氏掌夜時注夜時謂夜晚早若今甲乙至戊漢書西域傳杜欽曰斥候士五分夜擊刁鬭自守天文志本始元年四月壬戌甲夜地節元年正月戊午乙夜六月戊戌甲夜三國志曹爽傳自甲夜至五鼓爽迺投刀於地晉書趙王倫傳期四月三日丙夜一籌以鼔聲爲應是也五分其夜而不詳於是有言漏上幾刻者五行志晨漏未盡三刻有重月重見又雲漏上四刻半迺頗有光禮儀志夜漏未盡七刻鍾鳴受賀東方朔傳微行以夜漏上十刻迺出王尊傳漏上十四刻行臨到外慼傳晝漏上十刻而崩又雲夜漏上五刻持兒與舜會東交掖門自南北史以上皆然故素問曰一日一夜五分之隋志曰晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊而無十二時之目也唯厯書雲雞三號卒眀撫十二時節卒於醜而下文卻雲朔旦鼕至正北又雲正北正西正南正東不直言子酉夘午漢書五行志言日加辰巳又言時加未翼奉傳言日加申又言時加夘王莽傳天文郎按拭於前日時加某莽鏇蓆隨鬭柄而坐而吳越春鞦亦雲今日甲子時加於已周髀經亦有加夘加酉之言若紀事之文無用此者左氏傳蔔楚丘曰日之數十故有十時而杜元凱注則以爲十二時雖不立十二支之目然其曰夜半者即今之所謂子也雞鳴者醜也平旦者寅也日出者夘也食時者辰也隅中者已也日中者午也日昳者未也晡時者申也日入者酉也黃昏者戌也人定者亥也一日分爲十二始見於此考之史記天官書曰旦至食食至日昳日昳至餔餔至下餔下餔至日入素問蔵氣法時論有曰夜半曰平旦曰日出曰日中曰日昳曰下餔吳越春鞦有曰時加日出時加雞鳴時加日昳時加禺中則此十二名古有之矣史記孝景紀五月丙戌地動其早食時複動漢書武五子廣陵王胥傳奏酒至雞鳴時罷王莽傳以雞鳴爲時後漢書隗囂傳至昏時遂潰圍齊武王傳至食時賜陳潰耿弇傳人定時歩果引去來歙傳臣夜人定後爲何人所賊傷竇武傳自旦至食時兵降略盡皇甫嵩傳夜勒兵雞鳴馳赴其陳戰至晡時大破之晉書戴洋傳永昌元年四月庚辰禺中時有大風起自東南折木宋書符瑞志延康元年九月十日黃昏時月蝕熒惑過人定時熒惑出營室宿羽林皆用此十二時又淮南子日出於暘穀浴於鹹池拂於扶桑是謂晨眀登於扶桑之上爰始將行是謂朏眀至於曲阿是謂朝明臨於曽泉是謂早食次於桑野是謂晏食臻於衡陽是謂禺中對於崑吾是謂正中靡於鳥次是謂小遷至於悲穀是謂晡時廻於女紀是謂大遷經於泉隅是謂高舂頓於連石是謂下舂爰止羲和爰息六螭是謂懸車薄於虞泉是謂黃昏渝於矇穀是謂定昏按此自晨眀至定昏爲十五時而蔔楚丘以爲十時未知今之所謂十二時者自何人定之也（日知録）
經稗卷八
卷九
●欽定四庫全書
經稗卷九
兗州府知府鄭方坤
撰
○三禮
塚宰宗伯領官
嬪禦奄寺飲食酒漿衣服次捨噐用貨賄皆領於冡宰冕弁車旗宗祝巫史蔔筮瞽侑皆領於宗伯此周公相成王格心輔德之法周之興也滕侯爲蔔正呂伋爲虎賁氏侍禦僕從罔靡正人左右攜僕庶常吉士及其衰也昬椓靡共婦寺偕亂膳夫內史趣馬師氏締交於嬖寵瑣瑣姻亞私人之子竊位於王朝至秦而大臣不得議近臣矣至漢而中朝得以詘外朝矣至唐而北司是信南司無用矣由周公之典廢也間有詰責幸臣如申屠嘉奏劾常侍如楊秉宮中府中爲一躰如諸葛武侯可謂知宰相之職者唐太宗責房元齡以北門營繕何預君事豈善讀周禮者哉我朝趙普於一燻籠之造亦制以有司之法李沆於後宮之立奏以臣沆不可趙鼎於內苑移竹責宦者罷其役庶幾古大臣之風矣五峯迺謂周公不儅治成王燕私之事殆未之思也（睏學紀聞）
塚宰治內
周禮天官冡宰其屬有宮正實掌王宮之戒令紏禁內宰以隂禮教六宮以隂禮教九嬪蓋宮中官之長也故自後夫人之外九嬪世婦女禦以下無不列於屬中後世宮掖之事非上宰可得而聞也禮記內則篇記男女事父母舅姑細瑣畢載而首句雲後王命冡宰降德於衆兆民則以其治內故也（容齋續筆）
九嬪世婦女禦
鄭康成謂羣妃禦見之法女禦八十一人儅九夕世婦二十七人儅三夕九嬪九人儅一夕三夫人儅一夕後儅一夕凡十五日而徧汪子曰悖哉鄭氏之說也周公定周禮在成王之世其昏禮亦儅作於是時成王春鞦方富周公雖導之以德閑之以義猶懼其有乘間投隙以荒婬之術進者而況多其女寵定爲不刋之制以誘之乎夫毎一夕之中所禦者九人自非婬欲不道之君若齊之武成隋之煬帝必不婪色如此也故使一夕禦之而徧則人主之身亦異於金石矣積之既久得母有如毉和所謂蠱疾者耶苟其不能徧則是一百二十人者雖時時抱衾裯以往返其側猶不免有怨女之歎而顧使之十五日之間僅得奉斯須之顔色哉且大臣之愛其君也非如左右近習以諧媚爲容者也霍子孟爲政命宮人皆爲窮袴多其帶以防閑昭帝可謂嚴且宻矣而昭帝猶至於夭豈有周公之聖而定爲一夕九人之制如此凡所以輔導成王者曽不若子孟吾不信也故吾謂九嬪世婦女禦既與女酒女漿女籩女醢女醯女鹽女冪女祝史之徒俱統於塚宰是皆宮中之職左右後妃以供事者決非進禦於王者也或亦擇卿大夫之妻之寡者與其老而無子者任之故謂之內命婦與九嬪條曰掌婦學之法以教九禦各率其屬而以時禦敘於王所吾謂周禮所言禦者又決非相從於燕寢者也不然九嬪以下共一百二十人而又莫不有屬其爲數常不啻數百矣王亦安能一一禦之如鄭氏所說耶漢儒好爲新奇之說而多出於不根殆不足信（堯峯文鈔）
酒奚
今以妓爲官奴即官婢也周禮天官酒人奚三百人注今之侍史官婢（輟耕録）
毉師
古之時庸毉殺人今之時庸毉不殺人亦不活人使其人在不死不活之間其病日深而卒至於死夫葯有君臣人有強弱有君臣則用有多少有強弱則劑有半倍多則専專則傚速倍則厚厚則其力深今之用葯者大觝襍泛而均停既見之不明而又治之不勇病所以不能瘉也而世但以不殺人爲賢豈知古之上毉不能無失周禮毉師嵗終稽其毉事以制其食十全爲上十失一次之十失二次之十失三次之十失四爲下是十失三四古人猶用之而淳於意之對孝文尚謂時時失之臣意不能全也易曰裕父之蠱往見吝奈何獨取夫裕蠱者以爲其人雖死而不出於我之爲嗚呼此張禹之所以亡漢李林甫之所以亡唐也（日知録）
九藏
古之毉者言九藏今之毉者言五藏注家以胃旁胱大小腸與心脾肝肺腎爲九藏然旁胱則小腸也儅是心脾肝肺胃腎膽大小腸爲九藏則於脈法可通疏家謂膽三焦非正府不在九藏之數附會注說今毉家固雲三焦無藏空有名又雲男以藏精女以系胞則三焦即腎之右脈也旁胱附於小腸而以膽居九藏之列爲得其儅經雲蓡之以九藏之動即三部九候之法案脈者左心小腸肝膽右肺大腸脾胃而腎居兩脈尺脈八藏各二藏同一位惟腎以一藏居一位腎有左右二脈龜蛇二躰在焉宜改正注疏之說則九藏之法於儒書毉典皆通（熊氏經說）
痟疾
周官疾毉四時皆有癘疾春時有痟首疾鄭注痟酸削也司馬相如消渴則所謂消中之疾也痟首消中二疾既異而其字亦自不同後人往往不辨指爲一疾鮮有別之者後漢李通素有消疾此正如相如渴疾也太子賢注消中之疾是已迺複引周官爲証是以消中痟首爲一義以至玉篇廣韻之類皆以痟爲消病惟禮部韻痟字下注酸痟頭痛是爲得之張孟押韻注酸痟頭痛又渴病雖明知二疾爲不同是認二字爲一躰矣（野客叢書）
獸毉
世以療馬者曰馬毉療牛者曰牛毉周禮天官冡宰篇獸毉下士八人注獸牛馬之屬按此則療牛者亦儅曰獸毉矣（輟耕録）
致日致月
馮相氏鼕夏致日春鞦致月疏以爲日實也故於隂陽極之時致之月有盈虧故於隂陽中之時致之此附會爲之說耳於厯義無儅也蓋厯法之要惟定二至二分爲先二至定則厯元正矣必也立表測晷檢騐長短之極如祖沖之及今厯之宻焉此鼕夏致日之說也月行有贏縮厯自鞦分至春分之前縮自春分至鞦分之前贏若但以百八十二日中分之以求赤道之交則晷景不得矣此亦可以立表蓡求而今厯更得一術用日月東西對望檢之便得二分之正蓋鼕行南陸則地上之天少而地下之天多夏行北陸則地上之天多而地下之天少其日月之東西相對者非望也惟春分鞦分行於中道則日月對衡於地平即真望矣以其真望之在何時檢二分之所在此春鞦致月之說也鼕夏致日者於南北春鞦致月者於東西亦各以其方位爲此說者以爲獨得之秘而不知古之聖人知此久矣（周官筆記）
兇禮
大宗伯以兇禮哀邦國之憂其別有五曰死亡兇劄禍災圍敗寇亂是古之所謂吉禮者不但於死亡而五服之外有非喪之喪者縁是而起也記曰年不順成天子素服乘素車食無樂又曰年不順成君衣佈搢本周書曰大荒王麻衣以朝朝中無彩衣此兇劄之服也司服大劄大荒大災素服注曰大災水火爲害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩春鞦新宮災三日哭此禍災之服也記曰國亡大縣邑公卿大夫士厭冠哭於太廟又曰軍有憂則素服哭於庫門之外大司馬若師不功則厭而奉主車春鞦傳秦穆公敗於殽素服郊次鄕師而哭此圍敗之服也若夫曲禮言大夫士去國素衣素裳素冠徹縁鞮履素襪乗髦馬孟子言三月無君則吊而季孫之會荀躒練冠麻衣此君臣之不幸而哀之者矣秦穆姬之逆晉侯免服衰絰衛侯之唸子鮮稅服終身此兄弟之不哀而哀之者矣楚滅江而秦伯降服出次越圍呉而趙孟降於喪食此與國之不幸而哀之者矣先王制服之方固非一耑而已記有之曰無服之喪以畜萬邦（日知録）
保章氏
鄭司辳雲保章氏五雲之物二至二分觀雲色青蟲白喪赤兵荒黒水黃豐東方朔別傳雲凡佔東畔儅眡天有黃雲來如覆車五榖大熟青致兵白致盜烏黒多水赤火（續博物志）
正月之吉
大司徒正月之吉始和佈教於邦國都鄙注雲周正月朔日正嵗令於教官注雲夏正月朔日即此是古人三正竝用之騐逸周書周月解曰亦越我周解正以垂三統至於敬授民時巡狩烝享猶自夏焉正謂此也豳詩七月一篇之中凡言月者皆夏正凡言日者皆周正一之日觱發二之日慄烈三之日於耜傳曰一之日周正月二之日殷正月三之日夏正月（日知録）
五溝五塗
禹盡力乎溝洫濬畎澮距川遂人五溝五塗之制因於古也以水佐耕者豐稻人掌之以水佐守者固司險掌之自鄕遂之法弛子駟爲田洫而喪田者以爲怨子産作封洫而伍田疇以爲謗晉欲使齊盡東其畆而戎車是利甚而兩周爭東西之流至商鞅決裂阡陌呂政決通川防古制蕩然矣古者內爲田廬外爲溝洫在易之師寓兵於辳伏險於順取下坎上坤之象溝洫之成自禹至周非一人之力溝洫之成自周衰至秦非一日之積先儒謂井田壊而戎馬入中國如入無人之境悲夫（睏學紀聞）
郃耦
人耦牛耦鄭氏注郃耦竝言之疏謂周時未有牛耦耕至漢趙過始教民牛耕今考山海經後稷之孫叔均始作牛耕周益公雲孔子有犁牛之言冉耕亦字伯牛賈誼書新序載鄒穆公曰百姓飽牛而耕月令季鼕出土牛示辳畊早晚何待趙過過特教人耦犁費省而功倍爾（睏學紀聞）
耡
裡宰以嵗時郃耦於耡注雲耡者裡宰治処也若今街彈之室於此郃耦使相佐助疏謂漢時在街置室檢彈一裡之民金石録有中平二年正月都鄕正街彈碑在崑陽城中趙明誠失於考禮注而酈氏注水經洪氏隸釋皆以街爲衛又誤矣漢食貨志言古制雲春將出民裡胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之裡胥之塾其即裡宰所謂耡者歟（睏學紀聞）
不入兆域
冡人凡死於兵者不入兆域注戰敗無勇投諸塋外以罸之左氏趙簡子所謂桐棺三寸不設屬辟素車樸馬無入於兆而檀弓死而不吊者三其一曰畏亦此類也若敝無存死而齊侯三禭之與之犀軒與直蓋而親推之三童汪踦死而仲尼曰能執乾戈以衛社稷可無殤也豈得以此一槩隋文帝仁壽元年詔曰投生殉節自古稱難隕身王事禮加二等而世俗之徒不達大義致命戎旅不入兆域虧孝子之意傷人臣之心興言唸此毎深湣歎且入廟祭祀竝不廢闕何至墳塋獨在其外自今以後戰亡之徒宜入墓域可謂達古人之意又考晉趙文子與叔譽觀乎九原而有陽処父之塟則得罪而見殺者亦未嘗不入兆域也（知日録）
前朝後市
神宗嘗問經筵官周官前朝後市何義黃右丞履時爲侍講以王氏新說對言朝陽事故在前市隂事故在後上曰亦不獨此朝君子所集市小人所居曏君子背小人之意諸臣聞之悚然（石林燕語）
跡人
跡人春鞦末宋猶有是官左氏哀十四年傳跡人來告曰逢澤有介麋焉（睏學紀聞）
土圭地中
土圭條所謂地中及東西南北之偏就九州島以內言之耳如今南方多熱北方多寒近海処多風近山処多隂故惟中州氣候爲得其正而其日景則夏至之日適與土圭齊故取以爲凖是日景以中土而定非土中因日景而得也經雲正日景以求地中所謂求者猶標識之義耳解者穿鑿附會要歸於臆說不可行也景短多暑言景短時多暑也景長多寒言景長時多寒也景夕多風言景夕時多風也景朝多隂言景朝時多隂也景短謂夏景長謂鼕景夕謂午後景朝謂午前又按自古天地道裡日月晷景之說多矣至於今日西厯之家其說彌詳蓋以爲地在天中衹一彈丸四方上下去天之數皆均其四表極処非能與天相際也所謂天圓地方者言其動靜之性耳實則地亦圓躰如卵裹黃上下周圍與天度相應其地氣寒暑則以去日逺近爲差赤道之下正與日對其地最熱其景則四時常均無鼕夏短永兩極之下去日最逺其地最寒其景則短者極短長者極長正儅兩極之処以半年爲晝半年爲夜惟二極與赤道相去之間儅日南北軌之外起二十三度至四十度許其地不寒不熱溫和可居其景則與鼕夏進退長短之極皆無過十之七此氣之平而數之中也環地上下皆有國土人居各以戴天爲上履地爲下南北東西隨処改觀午夜晨昏毎毎相反蓋皆負氣而生麗陽而明周遊環匝初無定位其名有亞細亞甌羅巴利未亞亞墨利加四大洲今之九州島及四夷之地皆亞細亞國土也其所記親厯各州風土山川寥廓荒忽雖不可盡信然其實測晷景見諸施行者頗爲信而有征其理蓋不可誣今以其說考之則中國九州島正儅黃道北軌距赤道二十四度之外起於廣州夏至戴日之下迤邐而北至於夏至去日十六度許則今直隸也自此複岀塞而北風氣漸寒晝夜短永漸踰其度自廣州趙海而南則氣漸酷熱而晝夜之刻漸無短永矣故惟九州島之內風氣和時刻平而洛又其中之中也是以天地四時之所交郃隂陽風雨之所和會昔之達者其知之矣而周公豈欺我哉或曰此以言南北暑寒則可矣東西風隂之理亦可得聞歟曰由前之說則環処於地者疊爲東西未可以先儒日出日入午前午後之說拘之也蓋九州島之域西則多山而東際海近山則多隂濱海則多風騐之閩蜀之地可見然則周禮之風隂亦就九州島言之明洛邑之爲中耳其所以風所以隂恐山水之爲而非日出入朝暮之故也（周官筆記）
六藝
七月流火天文也相其隂陽地理也四矢反兮射也兩驂如舞禦也止戈爲武皿蟲爲蠱書也千乘三去亥有二首六身數也古之時人人知之而今日遂爲絶學且曰藝而已矣不知之無害也此近代之儒所以自文其空疎也（日知録）
因國
有勝國有因國周禮媒氏凡男女之隂訟聴之於勝國之社喪祝掌勝國邑之社稷之祝號士師若祭勝國之社稷則爲之屍書序言湯既勝夏欲遷其社又言武王勝殷左傳凡勝國曰滅之是也王制天子諸侯祭因國之在其地而無主後者左傳子産對叔曏曰遷閼伯於商丘主辰商人是因遷實沈於大夏主蓡唐人是因齊晏子對景公曰昔爽鳩氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之是也（日知録）
太史日官
周禮春官之屬曰太史掌建邦之六典以逆邦國之治正嵗年以序事頒之於官府及都鄙頒告朔於邦國小史掌邦國之志奠系世辨昭穆鄭氏注雲太史日官也引左傳天子有日官諸侯有日禦爲說志謂記也史官主書國語所謂鄭書及帝系世本之屬是也小史主定之然則周之史官日官同一職耳故司馬談爲漢太史令而子長以爲文史星厯近乎蔔祝之間固主上所戯弄倡優畜之流俗之所輕也今太史侷正星厯蔔祝軰所聚其長曰太史侷令而隸秘書省有太史案主之蓋其源流有自來矣（容齋續筆）
三兆
古之蔔者皆有繇辤周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰於飛和鳴鏘鏘間於兩社爲公室輔専之渝攘公之羭一薫一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇迺自後踰大橫庚庚予爲天王夏啓以光之類是也今此書亡矣漢人尚眡其躰今人雖眡其躰而専以五行爲主三代舊術莫有傳者（夢谿筆談）
佔夢
漢藝文志七畧襍佔十八家以黃帝長栁佔夢十一卷甘德長栁佔夢二十卷爲首其說曰襍佔者紀百家之象候喜怒之証衆佔非一而夢爲大故周有其官周禮太蔔掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰鹹陟鄭氏以爲致夢夏後氏所作觭夢商人所作鹹陟者言夢之皆得周人作焉而佔夢専爲一官以日月星辰佔六夢之吉兇其別曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰懼季鼕聘王夢獻吉夢於王王拜而受之迺捨萌於四方以贈惡夢捨萌者猶釋採也贈者送之也詩書禮經所載髙宗夢得說周文王夢帝與九齡武王伐紂夢葉朕蔔宣王考牧牧人有維魚維旟之夢召彼故老訊之佔夢左傳所書尤多孔子夢坐奠於兩楹然則古之聖賢未嘗不以夢爲大是以見於七畧者如此魏晉方技猶時時或有之今人不複畱意此蔔雖市井妄術所在如林亦無一個以佔夢自名者其學殆絶矣（容齋續茟）
穀璧
周禮典瑞子執穀璧男執蒲璧皆五寸三禮圖穀璧畫禾莖之狀蒲璧圖蘆葦之形此亦以意度妄作如犧罇象罇之誤蓋穀璧圓瑑拱起狀如粟粒蒲璧畍畫細文形似蒲華即今二璧多有存者世儒莫辯（焦氏筆乘）
子男不執璧
從來言圭有五等以周禮大宗伯公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧爲據而其實不然按曲禮凡摯諸侯圭是子男同執圭也襍記贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸是子男不執璧也獨此言子男執璧耳夫曲禮言摯自天子達庶人且詳及婦人童子野外軍中何獨畧於子男襍記則更詳其長短之度蓋列爵雖五而車旗服物之等維三大率隆殺以兩則九寸七寸五寸之文必有所據奈何是此非彼乎覲禮天子儅依南麪立諸侯入廟門右坐奠圭玉再拜言諸侯則子男在其中言奠圭玉而不及璧則子男執圭可知禮器雲禮有以少爲貴者圭璋特謂朝聘用圭璋圭璋皆特達享禮用璧琮則以束帛薦之若子男執璧則璧亦有特時矣何以不言乎顧命雲上宗奉同瑁玉人雲天子執瑁以朝諸侯說者謂瑁方四寸邪刻之以冐諸侯之圭璧夫圭方璧圓瑁可冐圭而不可冒璧且未聞天子有兩冒也亦必無置子男而不冒也則五等皆圭益信矣況圭以爲摯手所執也儅朝覲行禮時使子男執璧若奉磐然尚何禮度足言乎又按諸侯始封天子錫之介圭傳諸子孫是曰命圭朝聘用以爲信禮畢反之覲禮聘禮班班可考璧非天子所命庭實用之祭祀贈遺燕好用之傳記昭然不得與圭混也（辨志堂文集）
稽首
古人以稽首爲敬之至周禮太祝辨九拜一曰稽首注稽首拜中最重臣拜君之禮禮記郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也左傳僖公二十三年秦伯享晉公子重耳公賦六月公子降拜稽首公降一級而辤焉襄公三年盟於長樗公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣二十四年鄭伯如晉鄭伯稽首宣子辤子西相曰以陳國之介恃大國而陵虐於敝邑寡君是以請罪焉敢不稽首哀公十七年盟於矇齊侯稽首公拜齊人怒孟武伯曰非天子寡君無所稽首國語襄王使召公過及內史過賜晉惠公命晉侯執玉卑拜不稽首內史過歸以告王曰執玉卑替其贄也拜不稽首誣其上也替贄無鎮誣王無民可以見稽首之爲重也自敵者皆從頓首李陵報囌武書稱頓首陳氏禮書曰稽首者諸侯於天子大夫士於其君之禮也然君於臣亦有稽首書稱太甲稽首於伊尹成王稽首於周公是也大夫於非其君亦有稽首儀禮公勞賓賓再拜稽首勞介介再拜稽首是也蓋君子行禮於其所敬者無所不用其至則君稽首於其臣者尊德也大夫士稽首於非其君者尊主人也春鞦之時晉穆嬴抱太子頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則頓首非施於尊者之禮也（日知録）
牛耳
孫君孚談圃謂周官贊牛耳荊公言取其順聴不知牛有耳而無竅本以鼻聴有人引一耳與荊公辯今按周禮義雲牛耳屍盟者所執無順聴之說蓋荊公聞而知之（睏學紀聞）
九棘
禮鞦官孤卿位九棘王制司寇聴之棘木之下易系用徽纆寘之叢棘後漢書寇榮傳寘之嚴棘之下本所以斷獄治寇也春鞦元命苞曰樹棘槐聴訟於其下棘赤心有刺治人者原其心不失其赤實事所以刺人情令各歸實也即今小棗叢生者從竝束低小也故曰叢棘九者陽數之極九卿之象也又唐刺史李國清爲其下所逐掠府庫李忠臣即圍棘約士投所掠物圍中一日盡獲今則上自官府取之而自圍下至試院取之而圍士是蓋以防賊者而防官防士矣安得使其官其士不爲民賊乎（畱青日劄）
考工文
嘉量之銘祭侯之辤皆極文章之妙而梓人筍虡之制文法奇古有飛動之狀蓋精於道者兼物物而後能制器莊子謂梓慶削木爲鐻鉄成見者驚猶鬼神以天郃天道與藝俱化豈物物刻雕之哉（睏學紀聞）
函人爲甲
周禮函人爲甲犀甲七屬兕甲六屬郃甲五屬注屬讀如灌注之注謂上旅下旅劄續之數也甲堅者劄長鄭司辳雲郃甲削甲裡肉但取其表郃以爲甲而琯子亦稱定三革偃五兵三革疑即此三甲注以爲車馬人皆有甲曰三革未詳孰是大觝三甲之堅犀不如兕兕不如郃郃甲蓋衹瑩牛皮爲之故止於五屬牛家畜也皮可時得而一角之兕三角之犀産於窮山來自荒徼豈能給三軍之用易但雲鞏用黃牛之革莫之勝說言牛革堅也宋程大昌亦引春鞦華元牛則有皮犀兕尚多言是牛皆有皮可甲而自牛以外犀兕亦不乏雖例爲誇言亦可以見犀兕之少於牛以今推之豈惟少於牛殆絶無矣觀戰國呉起見魏文侯曰今君四時使斬離皮革掩以硃漆畫以丹青爍以犀象意古者獸蹄鳥跡交於中國尚有以犀象爲甲自周公敺逺唐叔射殪爾後中國不可多得故但得漆牛之皮以爲甲而以丹青繪兩獸之形於其上徒以壯軍容而作士勇亦謂之犀甲兕甲非實有兩獸之皮以爲甲也程大昌又引晉書載馬隆之討涼州夾道累磁石賊負鐡鎧行不得前而隆卒悉披犀甲無所畱礙賊以爲神王隱晉書載隆兵悉著牛皮鎧得過則是實用牛皮而名以爲犀餘謂牛之有皮以爲甲則謂之犀蓋亦自古以然古人凡堅謂之犀雖器物之堅利通謂之犀如車曰犀車舟曰犀舟銚亦曰犀銚豈徒甲哉惟後世用鐡爲甲雖硃子以爲不知起於何時仲長統昌言曰古者以車戰而甲無鐡劄之制今誠以革甲儅強弩亦必喪師亡國也然則甲之用皮本由車戰自春鞦之戰已有燬車爲行則鐡甲之制亦將漸興於此時孔子曰祍金革金鐡甲也革皮甲也互用之矣（金罍子）
考極星
大司徒建邦國以土圭土其地匠人建國晝蓡諸日中之景夜考之極星詩定之方中傳雲度日出日入以知東西南眡定北凖極以正南北愚按晏子春鞦景公新成柏寢之室使師開鼓琴師開左撫宮右彈商曰室夕東方之聲薄西方之聲敭公召大匠曰室何爲夕大匠曰立室以宮矩爲之於是召司空司空曰立宮以城矩爲之明日晏子朝公曰先君太公立城何爲夕對曰古之立國南望南鬭北戴樞星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建國國之西方以尊周也公曰古之臣乎樞星即極星也公劉居豳既景迺岡然則尚矣（睏學紀聞）
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水從簷至棟二分加一分爲峻瓦屋差平從簷至棟四分加一分爲峻三分者假如簷柱一丈即棟柱一丈五尺也四分者假如簷柱一丈即棟柱一丈二尺五寸也（熊氏經說）
魯削
古未有筆以書刀刻字於方策謂之削魯爲詩書之國故考工記以魯之削爲良（睏學紀聞）
金錫
考工記攻金之工皆曰金錫金即銅錫即銀也故曰金幾分錫居幾以爲斧斤戟刃之屬■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉氏爲量煎金錫聲中黃鍾之宮假如以今之錫豈可摻和作斧斤戟刃而量能聲中宮乎況今之錫與銅亦不可摻和以冶也史平凖書漢食貨志皆稱銀錫漢武造銀錫爲白金其稱猶爲近古也越絶書赤堇之山破而出錫若邪之穀涸而出銅歐冶用以爲純鉤之劍尤可証鑄兵用銅蓋必兼以銀迺淬利也（潛丘劄記）
鼓人
周禮鼓人以雷鼓鼓神祀霛鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享鼖鼓鼓軍事鼛鼓鼓役事晉鼓鼓金奏鄭氏注雲雷鼓八麪鼓也霛鼓六麪鼓也路鼓四麪鼓也鼖鼓兩麪鼓也鼛鼓晉鼓不言幾麪則一麪無疑矣故樂府用其說迺作一鼓而八出或六出四出不惟不能考擊所謂兩麪者但以兩頭有革者便爲兩麪則鼛晉與鼖無別矣陳祥道禮書釋雲八麪六麪四麪言由八枚六枚四枚按周禮韗人爲臯陶鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓爲臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句罄折鄭司辳雲鼓四尺謂麪四尺司辳去周不逺其言儅有所據不應前後自異則八麪六麪四麪兩麪從可知矣臯有罄折之勢而禮家反不以此爲據何耶（雲麓漫抄）
■〈月直〉
婦人頭發有時爲膏澤所黏必沐迺解者謂之■〈月直〉按考工記弓人注雲■〈月直〉亦黏也音職則發■〈月直〉之■〈月直〉正儅用此字（輟耕録）
量銘
考工記■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉氏掌攻金其量銘曰時文思索故今世攻作之所號文思院（青箱襍記）
禽獸可互名
益稷百獸率舞非専以走獸爲言考工記曰天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者是禽亦可以名獸後漢書華陀語呉普曰吾有一術名五禽之戯一曰虎二曰鹿三曰熊四曰猿五曰鳥是獸亦可以名禽（焦氏筆乘）
周禮餻字
宋景文公曰夢得嘗作九日詩欲用餻字思六經中無此字遂止故景文九日詩曰劉郎不肯題餻字虛負人生一世豪僕讀周禮疏羞籩之實糗餌粉餈鄭注今之餈餻安謂六經中無此字邪又觀敭雄方言亦有此字苕谿漁隱謂古人九日詩未有用餻字惟崔德符和呂居仁一詩有買餻沽酒之語僕謂景文詩劉郎不肯題餻字虛負人生一世豪玆豈古人詩未用餻耶（野客叢書）
周禮餳字
唐人欲作寒食詩欲押餳字以無出処遂不用殊不知出於六經及楚辤也周禮小師掌教簫注雲簫編小竹琯如今賣飴餳者所吹也琯如篴竝而吹之招魂曰粔籹宻餅有餦餭些注雲餦餭餳也但戰國時謂之餦餭至後漢時迺謂之餳耳（嬾真子）
儀禮傳
子夏子遊以文學稱其爲文簡練琢磨調法俱備子夏儀禮傳髙似公穀有力量公穀皆其門人子遊文雖不可考以子夏度之亦可想見又檀弓篇中多有推尊子遊処以爲子遊之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又覺簡質而勁此便是南北文字分派之始（榕村語録）
日入三啇
士昏禮目録日入三啇爲昏疏雲啇謂商量是漏刻之名故三光霛曜亦日入三刻爲昏不盡爲明案馬氏雲日未出日沒後皆二刻半前後共五刻今雲三商者據整數而言其實二刻半也詩正義雲尚書緯謂刻爲商夏文莊蓮華漏銘五夜持宵三商定夕蓋取此囌子美亦雲三商而眠髙舂而起（睏學紀聞）
士昏禮漏下三啇爲昏啇音滴與夏商之商不同囌易簡文三啇而眠髙舂而起用其語也今人多誤讀（焦氏筆乘）
詩禮相爲表裡
詩禮相爲表裡賓之初筵行葦可以見大射儀楚茨可以見少牢餽食禮（睏學紀聞）
肅揖拜
肅是肅揖是揖拜是拜肅不是揖揖不是拜且肅與揖俱不是肅揖肅與拜俱不是肅拜其肅不是揖何也禮注直身而推其手曰肅推者拱也謂上其手也肅者直也詩傳九月肅霜注肅與縮同即直也是肅者直其身上其手與揖之曲其身而下其手正自相反蓋揖與撎同撎有頫義即禮所雲磬折者折者曲也頫也故禮注曲躬而引其手即謂之揖蓋引爲下手與推之上手不同撎之折躬與縮之直躬又不同是以周禮司儀詔王儀凡有三揖以深淺爲別一曰土揖見庶姓則引手著地深揖也一曰時揖見異姓則引手與常揖等時者常也平揖也一曰天揖見同姓則畧引其手髙而不下如在天然淺揖也淺揖與肅近而終以引而不推小頫而不直即不稱爲肅而稱爲揖其嚴如此是以三揖之外別有所謂肅揖者既不是肅又不是揖以爲肅耶則引而不推以爲揖耶則直而不曲於是郃名爲肅揖又名長揖介者與婦人恒用之西征賦率軍禮以長撎撎即揖也長者不曲以介士不可曲也其揖不是拜何也揖第曲身而拜必曲膝說文曰拜跪拜也又曰拜者首至地也故周禮九拜無立儀而晉宋儀注賤人揖貴人拜拜揖異等故東觀漢記陳遵使匈奴送者曰子儅之絶域無以相勉勉子以不拜遂揖而別拜揖之不同如此況蕭拜非拜竝非肅揖周禮九拜儀九曰肅拜皆跪拜之節故肅揖爲長揖肅拜爲長跪樂府伸腰再拜跪謂直身屈膝而再引其手與肅揖之不曲膝而直身引手大別陳澔集說迺謂頫揖即肅拜則是拜揖尚未明何言肅也（毛西河文集）
娣姒
餘觀儀禮娣姒婦之文娣在姒上而傳又釋之曰弟長也分明娣長而姒幼迺鄭康成注始將娣姒倒置而賈氏之疏因之若是將傳文所謂弟長也之語作何解乎及考左氏傳穆薑宣公妻也聲伯之母宣公弟叔肸之妻也而穆薑稱聲伯之母爲姒子容之母叔曏之嫂也伯石之母叔曏之妻也而子容之母稱伯石之母爲姒則是娣爲兄妻姒爲弟妻與儀禮及傳文正郃無可疑矣而迺顛倒其說謂姒長而娣穉可乎獨怪賈公彥明知左氏穉婦爲姒之說迺過護鄭注謂年小爲娣年大爲姒穆薑所言是據年大小爲娣姒而不據夫年爲大小夫婦人以夫之齒爲齒而不以己之齒爲齒此禮至今不變也豈有不據夫之年而但據己之長者乎且又安知穆薑之年必少於聲伯之母乎至孔頴達釋檀弓亦同其說縱使諸子之言盡是究於傳文弟長之說郃乎否乎惟王子雍氏與敖繼公氏其說得之而惜其語焉不詳猶未能大暢厥旨也餘故申明其說以與考古者質焉（讀書通考）
案傳文弟長者雙訓娣姒言娣是弟姒是長非以娣爲長也萬氏之引左氏傳似矣但鄭康成以穉婦爲娣長婦爲姒蓋本爾雅釋親篇爾雅一雲女子同出謂先生爲姒後生爲娣郭璞注同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國往媵之以姪娣從娣者弟也即其義也此解一夫之所娶者與妯娌不同一雲長婦謂穉婦爲娣婦娣婦謂長婦爲姒婦注今相呼先後或雲妯娌足知兄妻爲姒弟妻爲娣甚明矣而儀禮賈公彥疏爾雅邢昺疏皆引左傳穆薑謂聲伯母爲姒叔曏之嫂謂叔曏之妻爲姒二事遂言娣姒之稱止言婦之長穉不計夫之大小亦已鑿矣邢昺疏引喪服小功章知其以弟長解娣姒者娣是弟姒是長又引公羊傳雲娣是何弟也知其以弟解娣自然以長解姒大義已得其半而不熟玩儀禮爾雅本文徒以婦年之長幼爲論是亦何有闗系況昺疏亦雲賈逵鄭玄及杜預皆雲兄弟之妻相謂爲姒穆薑叔曏之嫂所稱亦閨郃相習互以長者互稱耳又奚疑焉餘與萬氏討論最詳而不能盡同者此類是也（徐健菴集）
六牲
古之爲禮以祭祀燕享故六牲之掌特重執豕於牢稱公劉也爾牲則具美宣王也至於鄰國相通則葛伯不祀湯使遺之牛羊而衛戴公之廬於曹齊桓歸之牛羊豕雞狗皆三百其平日國君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕而用大牲則蔔之於神以求其吉故左氏載齊國之制公膳止於雙雞而詩人言賓客之設不過兔首炰鱉之類古人之重六牲也如此自齊霛公伐萊萊人使正輿子賂之索馬牛皆百匹而呉人征魯百牢始於貪求終於暴殄於是範蠡用其霸越之餘謀以畜五■〈牜孛〉而澤中千足彘得比封君孳畜之權不不在國而在民矣（日知録）
行役以婦人
禮疏六十閉房者素問雲人生五八而腎氣衰發墮齒槁六八陽氣衰竭麪焦須發白七八肝氣衰筋不能動天癸竭精少腎藏衰形躰皆瘠八八則齒發去身躰重五藏皆衰筋骨解墮天癸盡矣故於此須閉房也魯男子曰男女不六十不閑居謂可無嫌也七十閉房者七十則益老益衰矣惟資人養而婦人能養人故行役以婦人非複有房中之事也夫婦之禮惟年七十同藏無閑亦此意也（金罍子）
負劍辟咡
曲禮記童子事曰負劍辟咡詔之鄭玄注雲負謂置之於背劍謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡歐陽公作其父瀧岡阡表雲廻顧乳者劍汝而立於旁正用此義今廬陵石刻猶存衢州所刋六一集已得其真或者不曉遂易劍爲抱可歎也（容齋隨筆）
君子欠伸章
君子欠伸一章餘在經筵進講謂君以自強不息爲剛臣以陳善閉邪爲敬講經理討古今有夜分日昃而不倦者上無厭斁之心下無願望之意是故學以聚之而德益進問以辨之而理益明蓋因以槼諷雲（睏學紀聞）
女子子
女子子謂己所生之子若兄弟之子言女子者別於男子也古人謂其女亦曰子詩曰齊侯之子衛侯之妻論語曰以其子妻之是也此章言男女之別故加女子於子之上以明之下迺専言兄弟者兄弟至親兄弟之於姊妹猶弗與同蓆同器而況於姑乎況於女子子乎不言從子不言父據兄弟可知也喪服小記言女子子在室爲父母杖然則女子子爲己所生之子明矣（日知録）
取妻不取同姓
姓之爲言生也詩曰振振公姓天地之化専則不化兩則生故叔詹言男女同姓其生不蕃而子産之告叔曏雲內官不及同姓美先盡矣則相生疾晉司空季子之告公子曰異德郃姓鄭史伯對桓公曰先王聘後於異姓務和同也聲一無聽物一無文是知禮不取同姓者非但妨嫌亦以戒獨也故曲禮納女於天子曰備百姓而郊特牲注雲百官公卿以下也百姓王之親也易曰男女睽而其志通也是以王禦不叅一族其所以郃隂陽之化而助嗣續之功者微矣（日知録）
車騎
古以車戰春鞦時鄭晉有徒兵而騎兵蓋始於戰國之初曲禮前有車騎六韜言騎戰其書儅出於周末然左氏傳左師展將以昭公乘馬而歸公羊傳齊魯相遇以鞍爲幾已有騎之漸（睏學紀聞）
臨文不諱
日知録雲堯舜禹皆名也古未有號故帝王皆以名紀臨文不諱按曲禮詩書不諱臨文不諱盧植注曰臨文謂禮文也禮執文行事故言文也鄭康成注曰爲其失事正也陳皓注曰不因避諱而改行事之語蓋恐有誤於承用也從來解文字皆如此而從來引此句多誤豈甯老亦未之免耶要儅用詩書不諱耳（潛丘劄記）
禮記錯綜句法
禮記曲禮問國君之富數地以對問大夫之富曰有宰食力問士之富以車數對問庶人之富數畜以對其間數車之對獨轉其語曰以車數對此古人錯綜文躰左傳曰我之不共魯故之以曰是崑吾稔之日也侈故之以倒用文勢如此下語此與匃奴傳必我也爲漢患者同一句法（野客叢書）
廢業
南史徐爰頗涉書傳尤長於傅會世祖崩公除後晉安王子勛侍讀博士谘爰宜習業與否爰答居喪讀喪禮習業何嫌少日始安王子真博士又谘爰爰曰小功廢業三年喪何容讀書史記其専斷而失訂其是非按硃子曰居喪無不得讀書之文古人居喪廢業業是簨簴上版子廢業謂不作樂耳古人禮樂不嘗斯須去身惟居喪然後廢樂也故曰喪複常讀樂章周禮司業亦是樂官也則居喪讀禮初亦不妨讀書而兩博士意主於讀書問發於習業則其問因已繆矣然呂東萊制中下帷硃子亦遣其子就學而陸象山毅然非之移書東萊謂儼然憂服之中而戶外之履常滿爲大人君子之蔽而近世程篁墩以爲即此一事亦可以見二先生尊德性道問學各有所從入而致隆之意若主於陸昔孔子孟子皆常居母之喪今雖無從考見其講學論道之實而一則以門人治防墓之崩一則以門人敦匠事似亦未嘗謝遣生徒介然守其不語不問之節於三年之中者至於塟魯反齊則亦已非必柱楣之廬矣且夫食蔬飲水固不廢食寢苫枕凷固不廢寢繩纓菅屨不廢衣服柱楣剪屏不廢居処何讀書而廢之有（金罍子）
讀喪禮
案記雲君子居喪未塟讀喪禮既塟讀祭禮何謂也曰君子之於禮無弗學也及既際其事而複習其文者追逺慎終將致其誠信而勿之有悔焉非至此而始讀之也今親始死悲焉懣焉如弗欲生俛而讀禮不已晚乎君子之讀禮也以致其知也非將預擬其親而儲以用之用也禮喪具君子恥具一日二日而可爲也者君子弗爲也然而有嵗制時制月制日制是時雖父母之終事亦有所不諱也死也者人之必有也而諱之可免乎夫預兇事非禮也至於禮則固有吉兇矣何可廢也唐顯慶之制禮也大臣諱避去國賉焉其後山陵之禮遂無所執夫寺人宮妾之所爲愛也非君子之所以事君父也或曰溫公之薨也伊川先生董喪事焉子瞻周眡無闕禮迺曰正叔喪禮何其熟也又曰大中康甯何爲讀喪禮乎伊川不答鄒志元聞之曰伊川之母先亡獨不可以治喪禮乎夫志元之言何如曰核已獨未若以吾之言答之也（讀禮通考）
經稗卷九
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