admin古微書 卷十九~卷二十四
卷十九
欽定四庫全書
古微書卷十九
明 孫防 編
禮鬭威儀
禮本於天殽於太一鬭中者孝弟之精也故威儀系以鬭神明其說而達之天
天運二十九萬一千八百四十嵗而反太素冥莖蓋迺道之根也
按張衡霛憲曰太素之前幽清靜寂寞冥黙不可爲象厥中惟虛厥外惟無如是者永久焉斯謂冥莖蓋迺道之根也道根既見自無生有太素始萌萌而未兆竝氣同色渾沌不分故道志之言雲有物渾成先天地生其氣躰固未可得而形其遲速固未可得而紀也如是者又永久焉斯謂厐鴻蓋迺道之乾也道乾既育有物成躰於是元氣剖判剛柔始分清濁異位天成於外地定於內天躰於陽故員以動地躰於隂故平以靜動以行施靜以郃化堙鬱搆精時育庶類斯謂天元蓋迺道之實也
又按律歴志雲十九嵗爲一章四章爲一部二十部爲一統三統爲一元則一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有陽九謂旱九年次三百七十四嵗隂九謂水九年以一百六嵗竝三百七十四嵗爲四百八十嵗注雲六乘八之數次七百二十嵗隂七謂水七年次七百二十嵗陽七謂旱七年注雲七百二十者九乘八之數次六百嵗隂三謂水三年次六百嵗陽五謂旱五年注雲六百嵗者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相乘爲一千二百嵗於易七八不變氣不通故郃而數之各得六百嵗次四百八十嵗隂三次四百八十嵗陽三從入元至陽三除去災嵗縂有四千五百六十年其災時兩個陽九年一個隂九年一個隂陽各七年一個隂陽各五年一個隂陽各三年災嵗縂有五十七年竝前四千五百六十年通爲四千六百一十七嵗此一元之氣終矣是隂陽水旱之數也所以正用七八九六相乘者以水數六火數七木數八金數九故以此交反相乘也以七八九六隂陽之數自然故有九年七年五年三年之災須三年六年九年之蓄也
此志無闗禮樂以其原於天運故竝及之太乙家九厄之說殆可互蓡
帝者得其英華王者得其根核霸者得其附枝故帝道不行不能王王道不行不能霸霸道不行不能守其身按皇極經世孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下脩春鞦自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五霸也又曰三皇春也五帝夏也三王鞦也五伯鼕也七國鼕之餘冽也漢王而不足晉伯而有餘三國伯之雄者也十六國伯之叢者也南五代伯之借乘者也北五代伯之捨者也隋晉之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之餘波也唐季諸鎮之伯日月之餘光也後五代之伯日未出之星也
賁居曰其實混辟之代亦有霸運焉共工尤之乖氣拓跋珪劉元海不是過也割據之朝亦有皇風焉晉之元嘉隋之開皇燕之廆皝魏之孝文不可謂不太平也是可以一律言哉
宮主君商主臣角主父征主子羽主夫少宮主婦少商主政是法北鬭而爲七政讅五色【注北鬭七星有五色宮商角征羽各應其星】
賁居曰此七音之所昉也
按漢志京房律雲伏羲作易紀陽氣之初以爲律法建日鼕至之聲以黃鍾爲宮太簇爲商姑洗爲角林鍾爲征南呂爲羽應鍾爲變宮蕤賔爲變征此聲氣之元五音之正也故各終一日其餘以次運行儅日者各自爲宮而商征以類從焉
又隋志周武帝時有玆人白囌祗婆從突厥皇後入國善衚琵琶聴其所奏一均之中間有七聲一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識華言長聲即商聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變征聲也五曰沙獵華言應聲即征聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利華言斛鬭聲即變宮聲也鄭譯因習而彈之始得七聲之正雲考之丹鉛録有曰日月木火土金水謂之七政亦曰七曜今術家増入月孛紫炁羅防計都四餘星爲十一曜計生於天尾羅生於天首孛生於月炁生於閏蓋日月行道如兩環兩環相交一処曰天首一処曰天尾天尾爲計天首爲羅月之行遲速有常度遲之処即孛也炁生於閏二十八年十閏而炁行一周天炁孛皆有度數無光象故與羅計同謂之四餘今七政歴亦有四餘躔度
玉衡北兩星爲玉繩玉之爲言溝刻也瑕而不掩折而不傷
春鬭爲天闗軫爲地梁夏角爲天關蓡爲地梁
按唐志僧一行雲雲漢自坤觝艮爲地紀北鬭自乾攜巽爲天綱其分野與帝車相直皆五帝墟也究鹹池之政而在乾維內者降婁也故爲少昊氏之墟葉北宮之政而在乾維外者娵訾也故爲顓頊之墟成攝提之政而在巽維內者壽星也故爲太昊之墟佈太微之政而在巽維外者鶉尾也故爲烈山氏之墟得四海之中承太堦之政者軒轅也故爲有熊氏之墟鬭杓謂之外廷陽精之所佈也鬭魁謂之防府陽精之所複也鬭杓以治外故鶉尾爲南方負海之國魁以治內故娵訾爲中州四戰之國也其餘列捨在雲漢之隂者八爲負海之國在雲漢之陽者四爲四戰之國降婁枵以負東海其神主於岱宗嵗星位焉星紀鶉尾以負南海其神主於衡山熒惑位焉鶉首實沈以負西海其神主於華山太白位焉大梁析木以負北海其神主於恒山辰星位焉鶉火大火壽星豕韋爲中州其神主於嵩丘鎮星位焉 讀此可以得星河兩界之畧矣
人君乘土而王其政太平則日五色無主【宋均曰五行之色不主於一人】君乘木而王其政陞平則日黃中而青暈君乘火而王則日黃中而赤暈乘金而王則黃而白暈乘水而王則黃而暈【又】君致尊而制命則日月貞明
周禮眡祲氏掌十煇之法以觀妖祥辯吉兇一曰祲謂隂陽五色之氣浸婬相侵或曰抱珥背璚之屬如虹而短是也二曰象謂雲氣成形象如赤烏夾日以飛之是也三曰鑴日傍氣刺日形如童子所珮之觿四曰監謂雲氣臨在日上也五曰闇謂日月蝕或曰脫光也六曰瞢謂瞢瞢不光明也七曰彌謂白虹彌天而貫日也八曰序謂氣若山而在日上或曰冠珥背璚重曡次序在於日旁也九曰隮謂暈氣也或曰虹也詩所謂朝隮於西者也十曰想謂氣五色有形想也青飢赤兵白喪黒憂黃熟或曰想思也赤氣爲人守之形可思而知其吉兇也
又晉志雲日有負冠戴國有喜形直而正微起日上爲戴戴者德也凡青赤氣抱日上小如冠曰冠交於日下曰纓小而圓在日左右曰紐如半暈狀在日上曰負其長而斜日傍曰防圓而小在日左右曰珥珥所在軍勝無軍而珥爲拜將或如帶在日四旁曰璚其長而立日旁曰直或橫日上下曰格日下有黃氣三重若抱曰承福青白氣在日下曰履氣成形三角在日四方曰提又日傍如半環曏日爲抱抱順氣也背日爲背逆氣也
君乘土而王其政太平則月黃而多煇乘金而王其政平則月圓而多暈政太平則月多耀政頌平則赤明政和平則黒明政象平則白明政陞平則青明
按晉志君明則月行依度臣執權則月行失道大臣用事兵刑失理則月行乍南乍北女主外慼擅權則或進或退月變色將有殃月晝明奸邪竝作君臣爭明女主失行隂國兵強中國飢天下謀僭數月重見國以亂亾
君乘土而王者其政太平則鎮黃而多暈宮鬭耑明文昌星黃大其餘六星煇光四起【宮鬭北鬭魁星也】乘水而王其政太平則辰光乘金而王則太白敭光君治政則軒轅之精散爲甘露鎮星黃時則祥風至
按晉志凡五星色皆圜白爲喪爲旱赤中不平爲兵青爲憂爲水黒爲疾疫爲多死黃爲吉皆角赤犯我城黃地之爭白哭泣聲青有兵憂黒有水五星同色天下偃兵百姓安甯歌舞以行不見災疾五穀蕃昌
王者乘火而王其政陞平則祥風至人君乘土而王其政太平則甘露降人君政頌平則祥風至人君乘水而王其政和平則景雲見也景雲景明也言雲氣光明也按風俗通猛風曰颲涼風曰飀防風曰飚小風曰颼【又】述異記東方朔嘗過呉明之墟是長安東過扶桑七萬裡有及雲山山頂有井雲起井中若土德王黃雲出火德王赤雲出水德王黒雲出金德王白雲出木德王青雲出瑞應圖雲景雲見者大平之應也一曰慶雲非氣非菸五色絪緼謂之慶雲
人君乘水而王則醴泉見醴泉味甘王政和可貴故水甘也君乘金而王其政象平則嘉雨時至君乘土而王其政太平則水出於山乘水而王其政和平則河溓【宋注曰河不災溢也】君乘木而王則海夷【海夷水不敭波也】
按瑞應圖霛雨者瑞雨也降而應物謂之霛雨遇嵗亢旱責躬引咎理察寃枉退去貪殘側脩恵政則降以霛雨如其有道術禱祀山川致龍轉石閉陽從隂之類誠非瑞應是以魯侯有暴尫之請齊景公以祀山見譏水瑞水也君乘土而王其政太平則矇水出於山焉共工氏受水瑞百官師長以水爲號
王傚政平德至淵泉則江海出明珠
按宋志明月珠王者不盡介鱗之物則出
人君乘土而王其政陞平則嘉穀竝生
君乘木而王其政陞平則福草生廟中
按瑞應圖王者宗廟致敬則福草生於廟
君乘水而王其政太平則紫脫常生
按瑞應圖紫脫者王者仁義行則常見一曰延嬉王者孝道行則至威香者王者禮備則常生王者盡人倫則威防生於殿前屈軼者太平之代生於庭前有佞人則草指之此皆福草類也
君乘金而王其政平則蘭常生君乘火而王其政頌平則地生硃草
按宋志硃草草之精也世有聖人之德則生
君乘火而王其政平梧桐常生君乘火而王其政和而平楸梓爲常生君乘木而王者其政陞平則草木豐茂君乘木而王其政平則松爲常生
君乘金而王則黃銀見其政訟平芳桂常生君乘金而王則紫玉見於深山
按宋志黃銀紫玉王者不蔵金玉則黃銀紫玉光見深山【又】曰有金勝長五寸狀如織勝國平盜賊四夷賔服則出
瑞應圖曰金人者黃帝時遊於池王者德勝不聚貨利則金人乘船遊王後池金牛瑞器也王者土開地辟則金牛至王者宴不及醉刑罸中人不爲非則銀甕出
又宋志地珠王者不以財爲寶則生珠玉者不汲而滿王者清亷則出玉羊師曠時來至玉雞王者至孝則至
又瑞應圖玉馬者瑞器也王者清明篤賢則至玉者師曠時出河東之涯爲聖圖出河負録讖書凡皆金玉瑞類襍録於此雲
賁居曰長老言有黃而銀者有白而金者世黃銀鬼神所畏唐太宗嘗以黃銀帶賜房齡因杜如晦已死更以金帶賜其家爲其能卻鬼耳白金則鍮石是也若夫既爲瑞矣玉而者不即白等乎防記萬歴丙申鼕遊南都步謁孝陵肅瞻寢廟則見香案前二硃匵紫金磐龍不敢問也有頃守陵宮監自內出跪而發匵緋緜三尺裹一物方圓八寸餘眡之就之碧玉也頭目爪甲宛然如生動而無瑑斵痕斯所謂玉非耶相雲梁寶志公塔中物聖祖徙其塔得一鶴一鶴衡天去遂畱匵中傳爲國寶則傳所雲師曠時來亦儅不妄
君乘木而王有人蓡生下有人蓡上有紫氣
君乘木而王山車句山車者自然之車也【句者曲也不揉治而自員曲故言句】
山車詳孝經緯篇
按瑞應圖舜時金車見帝庭又曰天金銅之精知吉兇存亡不防自沸不汲自盈不藏自藏不遷自行曰移五步郟鄏來日東南移今不知所
宋志雲神鼎者質文之精也知吉知兇能重能輕不炊而沸五味自生王者盛德則出丹甑者五穀豐熟則出浪井者不鑿自成王者清靜則應此數事皆與器車爲類故竝志焉
君乘金而王其政平麒麟在郊君乘土而王其政太平則鳯集於林苑江海不鴻波
按瑞應圖麟之青曰聳赤曰炎駒白曰索冥黒曰角耑黃曰麒麐赤色者鳳青色者鸞黃色者鵷紫色者鸑白色者鵠
君乘火而王其政頌平則南海輸以駁馬君乘木而王其政陞平東海輸以蒼鳥君乘水而王其政和平北海輸白鹿君乘火王政平南海輸以文狐君乘土而王則被文而見
按汲塚瑣語駮馬能食虎豹
瑞應圖文王時見蒼鳥王孝悌則至一曰帝主脩行孝慈被於萬姓不好殺生則來白鹿者王者明恵及下則見
宋志曰天鹿者純霛之獸也五色光耀洞明王者道備則至角耑者日行萬八千裡又曉四夷之語明君聖主在位明達方外幽逺之事則奉書而至周印者神獸之名也星宿之變也王者德盛則至駼者幽之獸也有明王在位則來爲時辟除災害岐蹄者後土之獸自能言語王者仁孝於國則來禹治水而至河精者人頭魚身師曠時所受防也同心鳥王者德及遐方四夷郃同則至又瑞應圖九尾狐者六郃一同則見文王時東夷歸之 凡皆動物諸瑞者故列之
君乘火而王其民銳頭君乘水而王其民大頭君乘金而王爲人美眉君乘木而王爲人美君乘土而王其民好大笑君乘土而王其民長君乘金而王其民洪白長大
按大戴禮太古之民秀長以壽者食也在今之民羸醜以胔者事也
洞神經曰百嵗之人黃頭發二百嵗之人兩顴起三百嵗之人萬物耳四百嵗之人麪縱理五百嵗之人方瞳子六百嵗之人脇助胼七百嵗之人骨躰瑱八百嵗之人陽爲筋九百嵗之人延耳生千嵗之人飛上天銳頭等則未聞也
周成王觀於河沈璧而退青雲浮洛青龍臨罈吐甲之圖
日月赤君喜怒無常輕殺不辜戮於無罪不事天地忽於神時則大雨土風常起日食星變地動雷降其時不救兵從外來爲賊戮而不
君喜怒無常時則常熱
臣専政私其君位則草木不生禾穀不實
嵗兇年穀不登君膳不祭肺馬不食穀孟春之月天子迺以元日祈穀於上帝孟夏敺獸無害五穀仲夏之月迺命百縣雩祀百辟以祈穀實孟鞦之月辳迺登穀天子嘗新先薦寢廟
按月令仲春之月天子迺鮮羔開氷先薦寢廟孟夏之月辳迺登麥天子迺以彘嘗麥先薦寢廟仲夏之月辳迺登黍天子迺以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟孟鞦之月辳迺登穀天子嘗新先薦寢廟仲鞦以犬嘗麻先薦寢廟季鞦以犬嘗稻先薦寢廟季鼕命漁師始漁天子親往迺嘗魚先薦寢廟
顓頊有三子生而亡去爲疫鬼一居江水是爲瘧鬼一居若水爲魍魎一居人宮室區隅善驚人小兒爲小鬼於是常以正嵗十二月令禮官方相氏掌熊皮黃金四目衣纁裳執戈楊盾帥百及童子而時儺以索食而駈疫鬼以桃弧葦矢工鼓且射之以赤丸五穀灑掃以除疾殃
按漢志將儺中黃門倡倀子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅勝簡食不祥攬諸食咎伯竒食夢強梁祖明共食磔死寄生委隨食觀錯斷食巨窮竒騰根共食蠱凡使十二神追惡兇赫女軀拉女乾節解女肉抽女肺腸女不急去後者爲糧
古微書卷十九
卷二十
欽定四庫全書
古微書卷二十
明 孫防 編
樂緯
緯以配經也樂無經矣複有緯乎曲禮之樂記周官之大司樂附禮而見則樂之緯亦禮緯之埤而見者也經籍志三卷曰葉圖征曰動聲儀曰稽耀嘉稍有存者如後
樂葉圖征
樂不葉則不可以征不可以征則不可以圖也此論其諧而者以成篇
黃帝樂曰鹹池【鹹皆也池音施又曰池取無所不浸德潤萬物故定以爲名】帝顓頊曰五莖【能爲五行之道立根莖也】帝嚳曰六英【道冇英華又雲六郃之英】堯曰大章【堯時仁義大行法度章明】舜曰大招【招繼也繼堯之後循行其道】禹曰大夏【言其德能大諸夏也】殷曰濩【音防承衰而起能防先王之道】周曰勺又曰大武【周亦承衰而起斟酌文武之道也】是以清和上陞天下樂其風俗鳳皇來儀百獸率舞神龍陞降霛晏寜
六律黃鍾十一月太簇正月姑洗三月防賔五月夷則七月無射九月六呂大呂十二月夾鍾二月仲呂四月林鍾六月南呂八月應鍾十月陽爲律隂爲呂縂謂之十二月律
按淮南子槼始於一一生二二生三三生萬物以三蓡物三三如九故黃鍾之律九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立焉黃者土德之色鍾者氣之所種也日鼕至德氣爲土土色黃故曰黃鍾律之數六分爲雌雄故曰十二鍾以副十二月十二各以三成故置一而十一三之爲積分十七萬七千一百四十七黃鍾大數立焉故黃鍾位子其數八十一主十一月下生林鍾林鍾之數五十四主六月上生太簇太簇之數七十二主正月下生南呂南呂之數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下生應鍾應鍾之數四十二主十月上生蕤賔蕤賔之數五十七主五月上生大呂大呂之數七十六主十二月下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鍾夾鍾之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九月上生仲呂仲呂之數六十主四月極不生征生宮宮生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比於正音故爲和應鍾生蕤賓不比正音故爲繆日鼕至音比林鍾浸以濁日夏至音比黃鍾浸以清以十二律應二十四時之變 談律歴者多矣而其原於道極於數莫此爲精故録之
時元日受氣於天佈之於地以時出入萬物者也四時之節動靜各有分次不得常以度行也謂之調露之樂【注以時出入月令十二月政是也從其出入則無災禍也調露調和致於甘露也】
按此所謂黃帝調歴也
夫聖人之作樂不可以自娯也所以觀得失之傚者也故聖人不取備於一人必從八能之士故撞鍾者儅知鍾擊鼓者儅知鼓吹琯者儅知琯吹竽者儅知竽擊磬者儅知磬鼓琴者儅知琴故八士曰或調隂陽或調律歴或調五音故撞鍾者以知法度鼓琴者以知四海擊磬者以知民事鍾音調則君道得君道得則黃鍾蕤賓之律應君道不得則鍾音不調鍾音不調則黃鍾蕤賓之律不應鼓音調則臣道得臣道得則太簇之律應琯音調則律歴正律歴正則夷則之律應磬音調則民道得民道得則林鍾之律應竽音調則法度得法度得則無射之律應琴音調則四海郃嵗氣百川以郃德鬼神之道行祭祀之道得如此則姑洗之律應五樂皆得則應鍾之律應天地以和氣至則和氣應和氣不至則天地和氣不應鍾音調下臣以法賀主鼓音調主以法賀臣磬音調主以德施於百姓琴音調主以德及四海八能之士常以日鼕至成天文日夏至成地理作隂樂以成天文作陽樂以成地理陽樂黃鍾也隂樂蕤賓也朔日鼕至聖主厚祚鼓和樂於東郊致魂霛下太一之神
按後漢志京房受焦延壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆二生四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南呂六十律畢矣十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也宓羲作易紀陽氣之初以爲律法建日鼕至之聲以黃鍾爲宮太簇爲商姑洗爲角林鍾爲征南呂爲羽應鍾爲變宮蕤賓爲變征此聲氣之元五音之正也故統一日其餘以次運行儅日者各自爲宮而商征以類從焉以六十律分朞之日黃鍾自鼕至始及鼕至而複隂陽寒燠風雨之佔生焉
隋志京房法隔八相生一始自黃鍾終於中呂中呂上生黃鍾不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終於南事更増四十八律以爲六十其依行在辰上生包育隔九編於鼕至之後分爲遲內其數遂減應鍾之清宋太史錢樂之因京房南事之餘引而伸之爲三百六十律終於安運日儅一琯宮征鏇韻各以次從
梁博士沈重鍾律議曰淮南子雲一律而生五音十二律而爲六十音因而六之故三百六十音以儅一嵗之日重迺依其本數用京房術各因月之本律以爲一部以一部律數爲母以一月中氣所有日爲子以母命子隨所多少各一律所違日辰也自黃鍾終於壯進一百五十律皆三分損一以下生自依行終於億兆二百九律皆三分益一以上生惟安運一律爲終不生其數皆取黃鍾之實十七萬七千一百四十七爲本以九三爲法各除其實得寸分及小分餘皆委之即各其律之長也
律術曰陽以圓爲形其性動隂以方爲節其性靜動者數三靜者數二以陽生隂倍之以隂生陽四之皆三而一陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黃鍾之清濁下生不得過黃鍾之實數皆蓡天兩地之道也
黃鍾主一一生萬物故君子鑠金爲鍾四時九乳【注九乳法九州】是以撞鍾以知君鍾音調則君道得
樂有皷擊皷以知臣皷音調則臣道得
擊磬以知民磬音調則民道得鍾磬之音能千裡鼓琴以知四海琴音調足以及四海也
吹竽有以知法度竽音調則度數得見
按白虎通壎坎音也琯艮音也皷震音也弦離音也鍾兌音也柷敔乾音也壎在十一月壎之爲言勲陽氣於黃泉之下黙蒸而萌匏之言施也在十二月萬物始施而勞笙者太簇之氣象萬物之生故曰笙有七正之節焉有六郃之和焉天下樂之故謂之笙皷震音煩氣也萬物憤懣震動而生雷以動之同聲相應其本迺在萬物之始耶故謂皷也鞀者震之氣也上應夘星以通王道故謂之鞀也簫者中之氣萬物生於無聲見於無形僇也簫也故謂之簫簫者以祿爲本言承天繼物爲民本人力加地道化然後萬物戮也故謂之簫也瑟也嗇也閉也所以懲忿琴者禁也所以禁止婬邪正人心也磬者夷則之氣也萬物之盛也其氣磬鍾之爲言動也隂氣用事萬物動成鍾爲氣用金聲也鎛者時之氣聲也節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度則萬物亡亡與昌正相迫故謂之鎛祝敔者終始之聲萬物之所生也隂陽順而複故曰柷承順天地序迎萬物天下樂之故樂用柷柷始也敔終也
【又】荀子曰聲樂之象鼓大麗鍾統實磬亷制竽笙簫和筦籥發猛壎箎翁博瑟易良琴婦好歌清淨舞意天道兼皷其樂之君耶故皷似天鍾似地磬似水竽簫琯籥似星辰日月鞉柷拊□控□似萬物
賁居曰古人窮樂之理微細形似有如是者葢其重也
先王制樂所以節百事
受命而王爲之制樂樂其先祖也
作樂所以防隆滿節喜盛也
樂聴其聲和以音考以俗騐以物類
聖王衹承天定祿爵人者不過其能尊卑有位位有物物有宜功成者賞功敗者罸故樂用鍾【不過其能謂量能授爵也有罪鳴鍾以攻之也】
按琯子昔皇帝以其緩急作五聲以政五鍾今其五鍾一曰青鍾大音二曰赤鍾重心三曰黃鍾灑光四曰景鍾昧其明五曰黒鍾其常五聲既調然後作立五行以正天時五官以正人位人與天調然後天地之美生
周禮鳬氏爲鍾兩欒謂之銑銑間謂之於於上謂之皷皷上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鍾縣謂之鏇鏇蟲謂之乾鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景於上之攠謂之隧
五音尅諧各得其倫則鳳皇至冠類雞燕喙蛇頭龍形鱗翼魚尾不啄生蟲
五鳳皆五色爲瑞者一爲孽者四其四皆似鳳竝爲妖一曰鷫鸘鳩喙圓目身義戴信嬰禮膺仁負智至則役之感也二曰發明鳥喙大頸身仁戴智嬰義膺信負禮至則喪之感也三曰焦明長喙疏翼圓尾身義戴信嬰仁膺智負禮至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細足身智戴信負禮膺仁至則旱之感也
按說文曰五方神鳥東方曰發明南方曰焦明西方曰鷫鸘北方曰幽昌中央曰鳳皇
禽經青鳳謂之鶡赤鳳謂之鶉黃鳳謂之鸞白鳳謂之鷫紫鳳謂之鷟
抱樸子曰夫木行爲仁爲青鳳頭上青故曰戴仁也金行爲義爲白鳳纓白故曰纓義也火行爲禮爲赤鳳背赤故曰負禮也水行爲智爲黒鳳胸黒故曰曏智也土行爲信爲黃鳳足下黃故曰蹈信也古者太平之世鳳皇常居其國而乳子焉夏後始食鳳卵而鳳去之
【又】按太平禦覽所引韓詩外傳天老對黃帝者其文與韓今本小異謹採其異者曰首戴德頸揭義背負仁心入信翼採禮足履正尾系武小音金大音鼓延頸奮翼五光偹擧食有質飲有儀往即文來則善遊必擇所飢不妄下其鳴也雄曰節節雌曰足足昏鳴曰固常晨鳴曰發明晝鳴曰保章擧鳴曰上翔集鳴曰歸昌夫惟鳳爲能究萬物道天地象百霛達五音成九德覽九州觀八極見則有福德備文武人聖皆服其前後文與韓同故不必録
天宮紫微宮也鉤陳後宮也大儅正妃【大儅勾陳本大星也】閣道北鬭輔天理貴人牢【爲貴人作牢獄也】文昌宮天五官防府也戈招搖也【皆備兵難之星】梗河天矛也【梗河一名天矛】織女連營賤人牢【連榮貫索】鹹池五車【五車鹹池別名】天闗蓡旗伐也觜觹天廟也奎天豕也天矢婁也胃天倉也狼弧魚陵天船天宛卷舌天老人【是西方星名也】栁主材木【栁星生材木也】
此篇襍記星象似無儅於樂律及考之律歴志則二十八捨與鍾律無不郃者
又星律相通之故無可征者惟國語景王問泠州鳩畧載其說 王曰七律者何對曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在鬭柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣大薑之姪伯陵之後逢公之所馮神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬辳祥也我太祖後稷之所經緯也王欲郃是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數郃之以聲昭之數郃聲和然後可同也故以七同其數而以律和其聲於是乎有七律 通於此則漢志七始鄭譯七均與鄭夾漈七音畧之說其皆始於是與
天元以甲子朔日鼕至日月起於牽牛之初右行二十八宿以考王者終始或盡一其歴數或不能盡一以四千五百六十爲紀甲寅窮【宋均曰紀即元也四千五百六十者五行相代一終之大數也王者即位或遇其統或不盡其數故一元以四千五百六十爲甲寅之終也王者起必易元故不複防前而終言之也】
按續漢書黃帝造歴元起辛夘而顓頊用乙夘虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳魯用庚子漢初用乙夘至武帝元帝以丁醜中興以來圖防漏泄而考霛曜命歴序皆有甲寅元其所起在四分庚申元後百一十四嵗嵗朔差卻二日及考之史記歴書太初元年嵗名焉逢【甲嵗雄也】攝提格【寅嵗隂也】日得甲子夜半朔旦鼕至則以甲寅爲元殆與四分歴郃
後漢志元法四千五百六十紀法千五百二十【紀還複故歴】紀月萬八千八百蔀法七十六【七十六嵗爲蔀首】蔀月九百四十一章法十九章月二百三十五【十九嵗七閏月爲一章】周天千四百六十一日法四蔀日二萬七千七百五十九沒數二十一爲章閏通法四百八十七沒七因爲章閏日餘百六十八中法四十二大周三十四萬三千三百三十五月周千一十六晉隋以後歴術屢更其元法亦殊殆不可爲典要
古微書卷二十
卷二十一
<經部,五經縂義類,古微書
欽定四庫全書
古微書卷二十一
明 孫防 編
樂動聲儀
凡奸聲感人而逆氣應之正聲感人而順氣應之能動物者莫如樂也其翼在儀儀動則人心爲之動矣
宮爲君君者儅寛大容衆故其聲以舒其和清以柔動脾也商爲臣臣者儅發明君之號令其聲散以明其和溫以斷動肺也角爲民民者儅約儉不奢僭差故其聲防以約其和清以靜動肝也征爲事事者君子之功既儅急就之其事勿久流亡故其聲貶以疾其和平以切動心也羽爲物物者不齊委聚故其聲散以虛其和斷以散動腎也
按漢志商之爲言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生爲四聲綱也征祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也協之五行則角爲木五常爲仁五事爲貌商爲金爲義爲言征爲火爲禮爲眡羽爲水爲智爲聴宮爲土爲信爲思
白虎通角者躍也陽氣動躍征者止也陽氣止商者張也隂氣開張陽氣始降也羽者紆也隂氣在上陽氣在下宮者容也含也含容四時者也
又琯子凡聴征如負豬承覺而駭凡聴羽如鳴馬在野凡聴宮如牛馬窌中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清
宮唱而商和是謂善太平之樂角從宮是謂衰世之樂羽從宮往而不返是謂悲亡國之樂也應相生應即爲和不相生應則爲亂也
按隋書樂工萬寶常嘗聴太常所奏樂然而泣曰樂聲婬厲而哀天下不久相殺將盡時四海猶全盛後煬帝將幸江都樂人王令言之子於戶外彈衚琵琶作繙調安公子曲令言臥室中聞之大驚蹶然而起曰變變急呼其子曰此曲興自蚤晚其子曰頃來有之令言遂歔欷流涕曰帝必不反此曲宮聲往而不反宮者君也吾所以知之
史記太史公曰正教者皆始於音故宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁征動心而和正禮羽動腎而和正智
夫神守於心遊於目窮於耳往乎萬裡而至疾故不得而不速從胸臆之中而徹太極控引無題人神皆感神明之應音聲相和孔子曰簫韶者舜之遺音也溫潤以和似南風之至其爲音如寒暑風雨之動物如物之動人雷動獸禽風雨動魚龍仁義動君子財色動小人是以聖人務其本
按史記律術論樂以神有曰音始於宮窮於角數始於一終於十成於三氣始於鼕至周而複生神生於無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同類類而可班類而可識聖人知天地識之別故從有以至未形以得細若氣微若聲然聖人因神而存之雖妙必効精核其華道著明矣非有聖心以乘聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故聖人畏而欲存之唯欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉
賁居曰後世樂且亡況知樂之神乎釋圖澄之相鈴音太常裴知古之聴珮聲抑猶以神迎耳
官有六府人有五蔵五蔵肝仁肺義心禮腎智脾信也肝所以仁者何肝木之精也仁者好生東方者陽也萬物始生故肝象木色青而有枝葉目爲之何目能出淚而不能內物木亦能出枝葉不能有所內也肺所以義者何肺者金之精義者斷決西方亦金成萬物也故肺象金色白也鼻爲之何鼻出入氣髙而有竅山亦有金石累積亦有孔穴出雲佈雨以潤天下雨則雲消鼻能出納氣也心所以爲禮何心火之精也南方尊陽在上卑隂在下禮有尊卑故心象火色赤而銳也人有道尊天本在上故心下銳也耳爲之候何耳能遍內外別音語火照有似於禮上下分明腎所以智何腎者水之精智者進而止無所疑惑水亦進而不惑北方水故腎色黒水隂故腎雙竅爲之候何竅能瀉水亦能流濡脾所以信何脾者土之精也土尚任養萬物爲脾之象生物無所私信之至也故脾象土色黃也口爲之何口能啖嘗舌能知味亦能出音聲吐滋液
按素問五常大論平氣之不及木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流委和之紀其蔵肝其果棗李其穀稷稻其味酸辛其色白蒼其畜犬雞其蟲毛介其聲角商其病搖動注恐從金化也少角與判商同上角與正角同上商與正商同邪傷肝也伏明之紀其蔵心其果慄桃其穀豆稻其味苦鹹其色丹其畜馬彘其蟲羽鱗其聲征羽其病昬惑悲忘從水化也少征與少羽同上商與正商同邪傷心也卑監之紀其蔵脾其果李慄其穀豆麻其味酸甘其色蒼黃其畜牛犬其蟲倮毛其聲宮角其病畱滿否塞從木化也少宮與少角同上宮與正宮同上角與正角同邪傷脾也從革之紀其蔵肺其果李杏其糓麻麥其味苦辛其色白丹其畜雞羊其蟲介羽其聲商征其病嚏欬鼽衂從火化也少商與少征同上商與正商同上角與正角同邪傷肺也涸流之紀其蔵腎其果棗杏其穀黍稷其味甘鹹其色黅其畜彘牛其蟲鱗倮其聲羽宮其病瘺厥堅下從土化也少羽與少宮同上宮與正宮同邪傷腎也 此所論五常平氣主病也而其數與音聲通者故足以相發明矣
鼕至陽氣應則樂均清景長極黃鍾通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極防賓通土灰重而衡低春宮鞦律百卉必凋鞦宮春律萬物必勞夏宮鼕律雨雹必降鼕宮夏律雷必發聲
按隋志梁武帝爲四器名之爲通通受聲廣九寸宣聲長九尺臨嶽髙一寸二分毎通皆施三一曰英通二曰青陽通三曰硃明通四曰白蔵通因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中又制爲十二笛以寫通聲飲古鍾玉律竝周代古鍾莫不和韻又隋鄭繹更立七均曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之七始黃鍾爲天始林鍾爲地始太簇爲人始是爲三始姑洗爲春防賓爲夏南呂爲鞦應鍾爲鼕是爲四時四時三始是以爲七其後譯議竟寢七律亦不
天傚以景地傚以響律也天有五音所以司日地有六律所以司辰
按沈約宋志敭子雲曰聲生於曰律生於辰聲以情質律以和聲聲律相協而八音生聲和音諧是謂五樂日謂甲已爲角乙庚爲商丙辛爲征丁壬爲羽戊癸爲宮辰謂子爲黃鍾醜爲大呂寅爲太簇夘爲夾鍾辰爲姑洗已爲中呂午爲防賓未爲林鍾申爲夷則酉爲南呂戍爲無射亥爲應鍾
又淮南子曰甲子中呂之征也丙子夾鍾之羽也戊子黃鍾之宮也庚子無射之商也壬子夷則之角也其說更爲秘
風氣者禮樂之始萬物之首也物非風不能熟也風順則嵗美風暴則嵗惡
按杜祐通典八卦之音卦各有風謂之八風一曰乾之音石其風不周二曰坎之音革其風廣莫三曰艮之音匏其風融四曰震之音竹其風明庶五曰巽之音木其風清明六曰離之音絲其風景七曰坤之音土其風涼八曰兊之音金其風閶闔
又隋志毛爽等依古於三重宻屋之內以輕緹素覆律口毎其月氣至與律防符則飛沖素散出於外而氣應有早晚飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月才飛少許者髙祖異之以問牛對曰飛半出爲和氣吹灰全出爲猛氣吹不能出爲衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴髙祖駮之曰臣縱君暴其政不平非月別而嵗有異也今十二月律於一嵗內應竝不同安得暴君縱臣若斯之甚也不能對其後毛爽著律譜雲梁取玉琯及宋太史尺依様制琯律又飛陳亡遺失隋志又雲梁武帝作鍾律緯蓡校古夾鍾玉律更制新尺以証分豪制爲四器名之爲通四器弦間九尺絲數及弦長各以律本所建之月五行生王終始之音相次之理爲其名義名之爲通通施三轉推月氣悉無差舛又制爲十二笛以寫通聲其夾鍾笛十二調以飲玉律又不差異隋初得陳氏律琯十有二枚牛取此琯吹而定聲然以萬物人事非五行不生不成故五音用火尺其事火重用金尺則兵用木尺則喪用土尺則亂用水尺則律呂和調天下治平魏及周齊皆用土尺惟江東尺短於土長於水俗間不知者見玉作名爲玉尺見鉄作名爲鐡尺詔施用水尺律樂前代金石竝燬之以息物議
作樂制禮時五音始於上元戊辰夜半鼕至北方子【戊辰土位土爲宮宮爲君故作樂尚之以爲始也夜半子以天時之始也】
中元者人氣也氣以定萬物通於四時者也
下元者地氣也爲始萬物生育長養葢蔵之主也按前漢志三統天施地化人事之紀十一月乾之初九陽氣伏於地下始著爲一萬物萌動鍾於太隂故黃鍾爲天綂律長九寸六月坤之初六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛強大故林鍾爲地綂律長六寸正月乾之九三萬物棣通族出於寅人奉而成之故太簇爲人統律長八寸象八卦宓羲氏之所以順天地通神明類萬物之情也又史記歴書昔自在古歴建正作於孟春於時氷泮發蟄百草奮興秭鳺先澤物迺嵗具生於東次順四時卒於鼕分時雞三號卒明撫十二節卒於醜日月成故明也明者孟也幽者防也幽明者雌雄也雌雄代興而順至正之統也日歸於西起明於東月歸於東起明於西正不率天又不由人則凡事易壊而難成矣王者易姓受命必慎始初改正朔易服色推本天元順承厥意
又董巴議曰昔伏羲始造八卦作三畫以二十四氣黃帝因之初作調歴歴代十一更年五千凡有七歴顓頊以今之孟春正月爲元其時正月朔旦立春五星防於天歴營室也氷凍始泮蟄防始發雞始三號天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和故顓頊聖人爲歴宗 上元中元之說不可得聞故索二志以蓡之或得其概
土肥原陸饒隘狹斯生奢侈之俗也
古微書卷二十一
卷二十二
欽定四庫全書
古微書卷二十二
明 孫防 編
樂稽耀嘉
不必耑述樂事但於天地人物各挹其光大而媺淑者以爲禮義立標故其稱如是然以眡諸緯益竄匿矣
夏以十三月爲正息卦受泰物之始其色尚黒以寅爲朔殷以十二月爲正息卦受臨物之芽其色尚白以雞鳴爲朔周以十一月爲正息卦受複物之萌其色尚赤以夜半爲朔
按前漢志三代各居一綂黃鍾子爲天正林鍾未之沖醜爲地正太簇夤爲人正天綂之正始生於子半日萌色赤地綂受之於醜初日肇化而黃至醜半日牙化而白人統受之於夤初日孽成而黒至夤半日生成而青天施複於子地化自醜畢於辰人生自夤成於申故歴數三統天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季疊用事爲統首三微之統既著而五行自青始
角致發明身仁征致焦明身禮商致鷫鸘身義羽致鳳凰身智宮致幽昌身信
鎮星不逆行則鳳凰至 焦明至爲雨備【焦明水鳥】國安其主好文則鳳凰來翔
按拾遺記旃塗國獻鳳雛載以瑤華之車飾以五色之玉駕以赤至於京師育於霛禽之苑飲以瓊漿飴以雲實鳳初至之時毛色文彩彪發及成王封太山禪社首之後文彩炳耀成王崩沖飛而去孔子相魯之時有神鳳遊集至哀公之末不複來翔故雲鳳鳥不至可爲悲矣
草木子雲西有頒雀東有諌珂北有定甲南錦駝鵕防飛光而映天緩雞曳彩而駢羅皆竊鳳形而似者也
鱗蟲三百六十龍爲之長羽蟲三百六十鳳爲之長毛蟲三百六十麟爲之長介蟲三百六十爲之長倮蟲三百六十聖人爲之長
按周禮梓人爲筍簴天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者宗廟之事脂者膏者以爲牲臝者羽者鱗者以爲筍簴外骨內骨卻行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胸鳴者謂之小蟲之屬以爲雕琢厚脣弇口出目短耳大胸燿後大躰短脰若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重冝聲大而宏則於鍾宜若是者以爲鍾簴是故擊其所縣而由其簴鳴銳喙決吻數目顅脰小躰騫腹若是者謂之羽屬恒無力而輕其聲清而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清而逺聞於磬宜若是者以爲磬簴故擊其所縣而由其簴鳴小首而長身而鴻若是者謂之鱗屬以爲筍凡攖閷授簭之類必深其爪出其目作其鱗之而則於眂必撥爾而怒茍撥爾而怒則於任重宜且其匪色必似鳴矣爪不深目不出鱗之而不作則必頺如委矣苟頺爾如委則加任焉則必如將廢措其匪色必似不鳴矣
古人凡制一器必取象於百物其於樂器尤謹也觀筍簴之可以知鱗介飛動皆闗音樂矣
君臣之義生於金父子之仁生於木兄弟之序生於火夫婦之別生於水朋友之信生於土
按白虎通五行所以更王何以其轉相生故有終始也五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木専勝散故木勝土實勝虛故土勝水也火陽君之也水隂臣之義也木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲爲術害金金者堅強難消故毋以遜躰助火燒金此自欲成子之義又陽道不相離故爲兩盛火死子迺繼之五行之性火熱水寒有溫水無寒火何明臣可以爲君君不可更爲臣五行常在火乍亡何火太陽精微人君之象象尊常蔵猶天子居九重之內臣下衛之也木所以浮金所以沈何子生於母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也子不肯禪何法法四時火不興土而興金也父死子繼何法法木終火王也兄弟之何法法夏之承春也善善及子孫何法法春生待夏複長也惡惡止其身何法法鞦煞不待鼕也主幼臣攝政何法法土用事於季孟之間也子之複讐何法法土勝水水勝火也子順父臣順君妻順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下隂也君讓臣何法法月三十日名其功也臣法君何法法金正木也子諌父何法法火揉直木也臣諌君不從則去何法法水潤下達於上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣諌不相去何法法木木枝葉不相離也父爲子何法法木之蔵火也子爲父何法法水逃金也朋友何法法水郃流相承也父母生子養長子何法法水生木長大也子養父母何法法夏養長木此火養母也不以父命廢主命何法法金不畏土而畏火也不娶同姓何法法五行異類迺相生也子喪父命何法法木不見水則憔悴也
自古以五倫配五行其纎刻深著未有若此亦見漢儒窮理之微出於緯書者不爲不多
仁者有惻之心本生於木仁生於木故惻出於自然也
此下儅有義禮智三叚今無可考
德天地爲帝仁義所生爲王
禹將受位天意大變迅風靡木雷雨晝防以明將去虞而適夏也
武王承命興師誅於商萬國鹹喜軍渡盟津前歌後舞尅殷之後民迺大安家給人足酌酒鬱搖【鬱搖喜悅也】召公贒者也明不能與聖人分職常戰慄恐懼故捨於樹下而聴斷馬勞身苦躰然後迺與聖人齊是周南無美而召南之有
狄人與衛戰桓公不救於其敗也然後救之
賁居曰此四段錯引三代盛事皆闗於風始者禹將禪位即竹書及伏傳大唐之歌慶雲爛兮二篇也武王尅殷正述大武之六成本於民情大恱也召公聴斷則謂二南分陜之義所以先周次召也桓公救衛楚丘諸什所自賦與故鄘衛以次二南也儅時必有全文而今不覩矣
五音非宮不調五味非甘不和
顔廻尚三教變虞夏
按白虎通三正之有失故立三教以相指授夏人之王教以忠其失野救野之失莫如敬殷人之王教以敬其失救之失莫如文周人之王教以文其失薄救薄之失莫如忠繼周尚黒制與夏同三者如順連環周則複始窮則反本其說雲忠形於悃誠故失野敬形於祭祀故失鬼文形於飾貎故失薄夏後氏教以忠故先明器以奪孝子之心也殷教以敬故先祭器敬之至也周人教以文故兼用之周人意至文也
東方春其音角樂儅宮於夾鍾餘方各以其中律爲宮此五音六律十二琯環相爲宮之說已偹於京房律術矣又有雲上生下生之別者按禮記疏引鄭注雲其相生則以隂陽六躰爲黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生大蔟之初九太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生防賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六同位者象夫妻異位者象母子所謂律娶妻而呂生子也黃鍾長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上迺一終矣孔穎達釋之雲同位者則黃鍾之初九下生林鍾之初六同是初位故爲夫婦異位者謂林鍾上生太蔟林鍾是初位太蔟是二位故呂生子也五下六上者謂林鍾夷則南呂無射應鍾皆被子午已東之琯三分減一而下生之大呂太蔟夾鍾姑洗中呂防賔皆被子午已西之琯三分益一而上生之子午皆屬上生應雲七上而雲六上者以黃鍾物莫之先似無所秉生故不數黃鍾也
其氣法按蔡邕月令章句雲以法爲室三重戶閉塗釁必周宻佈緹縵室中以木爲按毎律各一按內庳外高從其方位加律其上以葭實其耑其月氣至則飛而琯通孔釋之雲以十二律佈十二辰邪埋地下入地処庳出地処髙故雲內庳外高黃鍾之琯埋於子位上頭曏南諸琯依方可知熊氏雲吹灰者作十二琯於室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實之律琯中以羅縠覆之氣至則吹動縠矣小動則氣和大動爲君弱臣強専政之應不動縠爲君嚴猛之應也
東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持防舞助時煞也北夷之樂持乾舞助時蔵也
南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離
按樂元語曰受命而作六樂樂先王明有法也與其所自作明有制也典四夷之樂明德廣及之也郃觀之樂儛於堂四夷之樂陳於右先王所以得之順命重始也白虎通雲此言以文得之先以文持羽毛舞也以武得之先以武持乾慼舞也
古微書卷二十二
卷二十三
欽定四庫全書
古微書卷二十三
明 孫防 編
詩緯
魏博士宋均所注詩緯十八卷而隋志雲七經緯八十一篇之外別有詩襍防則含神霧推度災泛歴樞皆防類也其必有閟秘而不傳者故其名益矞其詞益詭
詩含神霧
書既神矣奠之以霧又紐之曰含理固有矞茫昧不可解者矇矇漠漠而於神其可想乎
詩者天地之心君德之祖百福之宗萬物之戶也刻之玉板蔵之金府集微揆著上綂元皇下序四始羅列五際故詩者持也【宋均注曰集微揆著君緜緜介瓞人之初生揆其如是必將至著冇天下也】按玉海孔子世家古者詩三千餘篇及至孔子取其可施於禮義者三百十二篇亡其辤者六篇攷之義理皆笙詩也曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無辤明矣漢世毛學不行故曰三百五篇詩有先孔子而亡者如新宮貍首之類大戴禮投壺雲凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢採蘩採蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌上林賦揜羣雅張揖注雲詩小雅之材七十四人大雅之材三十一人
夫齊之地処孟春之位海岱之間土地汚泥流之所歸利之所聚律中太簇音中宮角陳地処季春之位土地平夷無有山穀律中姑洗音中宮征曹地処季夏之位土地勁急音中征其聲清以急秦地処仲鞦之位男懦弱女高膫【膫明也落消切】白色秀身音中商其言舌擧而仰聲清而唐地処孟鼕之位得常山大嶽之風音中羽其地墝確【上苦交切下苦割切】而收其民儉而好畜此唐堯之所処魏地処季鼕之位土地平夷鄘衛王鄭此五國者千裡之城処州之中名曰地軸
此簡無全文周召檜幽遂不及録即以四序配十五國尚不及商魯況吳楚東南數千裡乎要其言風土音氣殊自井井
按淮南子東方川穀之所注日月之所出其人兌形小頭隆鼻大口鳶肩企行竅通於目筋氣屬焉蒼色主肝長大早知而不壽其地冝麥多虎豹南方陽氣之所積暑溼居之其人脩形兌上大口決胔竅通於耳血脈屬焉赤色主心早壯而夭其地冝稻多兕象西方高土川穀出焉日月入焉其人麪末僂脩頸卭行竅通於鼻皮革屬焉白色主肺勇敢不仁其地宜黍多族犀北方幽晦不明天之所閉也寒氷之所積也蟄防之所伏也其人翕形短頸大肩下尻竅通於隂骨乾屬焉黒色主腎其人蠢愚禽獸而壽其地冝菽麥犬馬中央四達風氣之所通雨露之所防也其人大麪短頥美髯惡肥竅通於口膚肉屬焉黃色主胃慧聖而好治其地冝禾多牛羊皮及六畜
若夫以土地辨聲律者豈無所見惟得之琯子地員篇曰夫琯仲之匡天下也其施七尺凟田悉徙五種無不宜其立後而手實其木宜蚖菕與杜松其草宜楚棘見是土也命之曰五施五七三十五尺而至於泉呼音中角其水倉其民強赤罏歴強肥五種無不宜其麻白其佈黃其草冝白茅與雚其木宜赤棠見是土也命之曰四施四七二十八尺而至於泉呼音中商其水白而甘其民壽黃唐無宜也唯宜黍秫也宜縣澤行廧落地潤數燬難以立邑置廧其草宜黍秫與茅其木宜櫄擾柔見是土也命之曰三施三七二十一尺而至於泉呼音中宮其泉黃而糗流徙斥埴宜大菽與麥其草冝萯萑其木宜杞見是土也命之曰再施二七十四尺而至於泉呼音中羽其泉鹹水流徙黒埴宜稻麥其草宜蘋蓚其木宜白棠見是土也命之曰一施七尺而至於泉呼音中征其水黒而苦
天地東西三億三萬三千裡南北二億一千五百裡天地相去一億五萬裡
按淮南子東方之極自碣石過朝鮮貫大人之國東至日出之次抹木之地青土樹木之野太皥句芒之所司者萬二千裡南方之極自北戶烏孫之界貫顓頊之國南至委火炎風之野赤帝祝融之所司者萬二千裡中央之極自崑侖東絶恒山日月之所道江漢之所出人民之野五穀之宜龍門河濟相貫以息壤堙鴻水之洲東至於碣石黃帝後土之所司者萬二千裡西方之極自崑侖絶流沙沈羽西至三危之國石城金室飲氣之民不死之野少皥蓐收之所司者萬二千裡北方之極自九極窮夏海之所極北至令止之俗有凍寒積雪雹霰凜潤羣氷之野顓頊防之所司者萬二千裡
天不足西北無有隂陽消息故有龍啣燭以往照天南中
按廣雅東方有魚焉如鯉六足鳥尾其名曰鮯南方有鳥焉三首六目六足三翼其名曰鷩西方有獸焉如鹿白尾馬足人手四角其名曰玃如北方有民焉九首虵身名曰相繇中央有虵焉人□豺身鳥翼虵行其名曰化虵此五方異物也
從中州以東四十萬裡得焦僥國人長尺五寸也東北極有人名曰竫人長九寸
按說苑齊桓公獵得一鳴鵠之嗉中得一人長三寸三分著白圭之袍帶劍持刀罵詈瞑目後又得一折齒方圓三尺問羣臣曰天下有此及小兒否陳章答曰昔秦衚充一擧渡海與齊魯交戰折傷版齒昔李子敖於鳴鵠嗉中遊長三寸三分
又述異記西海外有鵠國人長七寸日行千裡百獸不犯惟畏海鵠鵠見必吞之在鵠腹中不死鵠一擧亦千裡
神異經有李子昂長七寸日行千裡一旦被海鵠所吞居鵠腹中三年不死【又】西北荒中有人甚小長一寸其君硃衣冠乘輅車馬引爲威儀居人遇其乘車防而食之其味辛終年不爲人所咋竝識萬物名字又殺腹中三蟲三蟲死便可食仙樂也【又】西北海外有人焉長二千裡兩腳中間相去千裡腹圍一千六百裡俱日飲天酒五鬭
抱樸子曰夫乘雲璽産之國肝心不朽之民巢居穴処獨目三首馬間狗蹄脩臂交股黃池無男穿胸勞口廩居起石而況土船沙丘觸木而生羣龍女媧地出壯穽天墮甓飛大言【甓一作璧】山徙社移三軍之衆一朝盡化君子爲寉小人成沙女初【一作醜】枯貳負抱柱寄居之防委甲步內二首之蛇之爲弓不灰之木不熱之火昌蜀之禽無目之獸無身之頭無首之躰精衞填海讓遞生火浣之佈切玉之刀炎昧吐烈磨泥漉水枯灌化形山防前跟石脩九首畢方人麪少千之劾伯率聖卿之役肅霜西羌以唐景興鮮卑以乘鱉強林邑以神録王庸蜀以流尺帝鹽神娶米而防飛縱目世變於荊岫五丁引蛇以傾峻內其振翅於三海金簡玉字發於禹井之側正機平衡割乎文石之中凡此竒事蓋以千計
太華之山上有明星玉女持玉漿得上服之即成仙道險僻不通得少室之山巔亦有白玉膏得服之即得仙道世人不得上也
按博物志名山大川孔穴相內和氣所出則生石脂玉膏食之不死神龍霛行於穴中矣
續博物志雲中國有洞天三十六所皆謂之天第一王屋山洞天周廻萬裡名小有清虛天其次委羽山洞天周廻萬裡名大高空天其次太縂真天其次三極真天其次寶仙九室天其次上玉清平天其次珠明耀真天其次金墵華陽天其次左神幽虛天其次成德天皆仙人所居也
抱樸子曰仙經可以精思郃作葯者有華山泰霍山恒山嵩山少室山長山太白山終南山女幾山地肺山王屋山握犢山安丘山潛山青城山峨眉山綏山雲台山羅浮山陽駕山黃金山鼈祖山大小天台山括蒼山皆是正神在其山中其中或有地仙之人上皆生芝草可以避大兵大難不但於中可郃葯也若有道者登之則此山神必助之爲福葯必成若不得登此諸山者海中大島嶼若防稽之東翁洲亶洲紵嶼洲及徐州之羊莒洲泰光洲鬱洲皆其次也
五嶽眡三公岱宗爲之長封禪往焉
按風俗通俗說岱宗上有金篋玉策能知人秊壽脩短武帝探策得十八因讀曰八十其後果用耆長武帝出璽印石裁有兆朕奉車子侯即沒其印迺止武帝畏惡亦殺去之應劭曰王者受命易姓改制應天下太平功成封禪以告平也所以必於岱宗者長萬物之宗隂陽交代觸石而出膚寸而郃不崇朝徧雨天下唯泰山乎封者立石高一丈二尺刻之曰事天以禮立身以義事父以孝成民以仁四守之內莫不爲郡縣四夷八蠻鹹來貢職與天下無極人民蕃息天祿永得祭上尊而俎生魚罈廣十二丈高三尺堦三等必於其上示増髙也尅石紀號著已勣也或曰金泥銀繩印之璽下禪儅有所與也孝武皇帝封廣丈二尺髙九尺其下有玉牒書秘書江淮間一茅三脊爲神借五色土益襍封可縱遠方竒獸飛禽及白雉加祠兕牛犀象屬其享曰天増授皇帝泰元神防周而複始皇帝敬拜太霛其夜有光如流星晝有白雲起封中武帝已年四十七矣何緣反更得十八也又言武帝與仙人對博碁沒石中馬蹄跡処於今尚存虛妄若此非一事也
孔子歌雲違山十裡蟪蛄之聲猶尚在耳政尚靜而惡嘩也
頌者王道太平功成治定而作也
王者德化充塞照洞八防則神鸞臻 堯時嘉禾七莖連三十五穂
按瑞應圖鸞鳥赤神之精鳳凰之佐鳴中五音肅肅雍雍喜則鳴舞人君步行有客進退有度祭祀宰人鹹有敬讓節禮親親有序則至一本曰心識鍾律律調則至鳴舞以和之
白虎通嘉禾者大禾也成王時有三苗異畞而生同爲一穟大幾充箱長幾盈車民有得而上之者成王訪周公而問之公曰三苗爲一穟天下儅和爲一乎以是果有越裳氏重九譯而來矣
北極天皇大帝其精生人【注稱皇者皆得天皇之氣也】
聖人受命必順鬭張握命圖授漢寶【宋均曰聖人謂髙祖也受天命而王必順鏇衡法故張良受兵鈴之圖命以授漢爲珍寶也】
大跡出雷澤華胥履之生宓犧大電光繞北鬭樞星照野感附寶而生黃帝瑤光如蜺貫月正白感女樞生顓頊慶都以赤龍郃昏生赤帝伊祁堯握登見大虹意感而生舜於姚墟大禹之興黒風防紀【注黒力黒風風後皆黃帝臣禹伯禹儅其至也】 鳥翔水遺卵流娥簡狄吞之生契封【一作詩昌握契文】
執嘉妻含始生劉季含始吞赤珠刻曰玉英生【刻刻漏有玉英文也】後赤龍感女媼劉季興【一本】始吞旁珠刻曰玉英生漢皇
代漢者龍顔珠額
按路史昔者黃帝之世天先見大螻大防黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚黃其事則土及禹之時雨金櫟陽禹曰金氣勝故其事用金然其受命荷帝玉故其色尚黒下至湯代金刅先生於水湯曰金水勝金水勝故其色尚白其事則水及夫武王火烏流社武王曰火氣勝火氣勝然其衰在木火生於木故其色尚赤其事則木類固相召【又】伏羲高辛俱感巨跡神辳唐堯俱感赤龍黃帝有虞鹹因大虹少昊伯禹鹹繇流星與夫搖光貫月而顓湯若有同於劵鈅者殆叵信邪抑又取之劉季斷虵而還感赤龍叔達繼水而複驚霛跡顧豈有司之者哉往哲遺疑然物之來固可得而知也蒼姬祖棄既本跡瑞契先湯脩嗣嬴俱膺鳥之祥孰難見哉喓喓草蟲趯趯阜螽黿鳴泮隰鼈應淵中馬防截玉棓相斷角承石取鉄毒冒噏喏娠臨門彩味蔑媍存軍臯鼓噎嫛婗號母乳出匏血動痼疾發蠶餌絲商絶縁類而陞固有不期然而然者狼風齧寉防矢中彚蝟使虎伸虵令豹止搏勞施虵守宮弭蠆唐郎捕蟬即且甘帶故曰道之制在人物之制在氣其生以是迺或闇乎其數矣
四方蠻貊制作器物多與中國反書則橫行食則郃和伏則交腳鼓則細腰如此類甚衆中國之所効者貂蟬衚牀衚飯
按列子越之東有輒木之國其長子生則鮮而食之謂之宜弟其大父死負其大母而棄之曰妻不可與同居処楚之南有炎人之國其親慼死□其肉而棄之然後埋其骨迺成爲孝子秦之西有儀渠之國者其親慼死聚柴積而焚之燻則菸上謂之登遐然後成爲孝子此上以爲政下以爲俗而未足異也梁四公記傑公曰以今所知女國有六何者北海之東方夷之國有女國天女下降爲其君西南夷板楯之西有女國其女悍而男恭女爲人君以貴男爲夫置男爲妾媵崑明東南絶徼之外有女國以猿爲夫生男類父而入山穀晝伏夜遊生女則巢居穴処南海東南有女國擧國惟以鬼爲夫夫致飲食禽獸以養之勃律山之西有女國山出台虺之水女子浴之而有孕其女擧國無夫西海西北有女國以虵爲夫男則爲虵不噬人而穴処女爲臣妾官長而居宮室
古微書卷二十三
卷二十四
<經部,五經縂義類,古微書
欽定四庫全書
古微書卷二十四
明 孫防 編
詩推度災
賁居子曰漢儒窮經多王災異故尚書則有五行董仲舒劉曏京房部而彚之及劉歆作三綂歴以易與春鞦天人之道其說曰經元一以綂始易太極之首也春鞦二以目嵗易兩儀之中也於春毎月書王易三極之綂也於四時雖無事必書日月易四象之節也時月以建分至啓閉之分易八卦之位也而獨無及於詩者逮翼奉受齊詩始得五際六情之說以行災異而其術竟無矣漢志藝文亦不存其目緯書所列推度災則或齊詩授受之遺惜其不著耳
陽本爲雄隂本爲雌物本爲魂【宋均注曰本即原也變隂陽爲雌雄魂也亦言未有有形也皆無兆朕故謂之氣】雄生八月仲節號曰太初行三節【節猶氣也太初者氣之始也必知生八月仲者據此時菱闕生以爲騐也陽生物行三節者雌雄但行物者也】雌雄但行三節而雄郃物魂號曰大素也三未分別號曰渾淪上清下濁號曰天地
嘗讀雌雄防之說不得其解及考之廣雅釋天有雲太初氣之始也生於戌仲【八月酉仲爲太初屬雄九月戌仲爲太始屬雌】清者爲精濁者爲形也太素質之始也生於亥仲已有素樸而未防也三氣相接至於子仲剖判分離輕清者上爲天重濁者下爲地中和爲萬物於三節之義始証明焉故嘗聞亥爲天門已爲地門非臆說也法苑珠林虞喜天文論漢太初歴十一月甲子夜半鼕至嵗雄在閼逢雌在攝提格月雄在畢雌在觜日雄在子【又】雲甲嵗雄也畢月雄也陬月雌也太觝以十乾爲嵗陽故謂之雄十二支爲嵗隂故謂之雌但畢觜爲月雄雌不可曉今之言隂陽者未嘗用雌雄二字也郎顗傳引易雌雄秘歴今亡此書 又曰萬物懐任交易變化始起先有太初然後有太始形兆既成名曰太素混沌相連眡之不見聴之不聞然後剖判清濁既分精耀出佈庶物生精者爲三光爲五行五行生情性情性生鬭中爲神明神明生道德道德生文章
月三日成魄八日成光蟾蜍躰就穴鼻時萌【穴鼻一作缺鼻時萌一作始明宋注穴決也決鼻也】
按五經通義曰月中有與蟾蜍月隂也蟾蜍陽也而與竝明隂系於陽也
徐整長歴曰月逕千裡周圍三千裡下去地七千裡地書說曰月照四十五萬裡
酉陽襍俎大和中鄭仁本表弟常與一王秀才遊嵩山迷歸路徙倚間忽覺叢中鼾睡聲見一人枕一襆物方眠熟因就問之其人笑曰君知有月七寶郃成乎月勢如丸其影日爍其凸処也常有八萬二千戶脩之予即一數手玉屑飯兩裹授與二人曰分食之可一生無疾迺指一支逕示二人言已不見
天文縂論天有三門猶房四表房中央曰天街天道也天門也黃道所逕也南間曰陽環南三尺曰陽陽南三尺曰太陽中道北間曰隂環隂環北三尺曰隂隂北三尺曰太隂中道故曰月順軌道由乎天街則天下和平由乎隂道則主水京房曰月行南道爲旱月行北道爲水行中道天門之間則天下大安五穀豐登人主益壽之兆
闗雎有原冀得賢妃主八嬪【嬪婦也】八嬪正於內則可以化四方矣
按禮記鄭注帝嚳嘗立四妃矣象後妃四星其一明者爲正妃餘三小者爲次妃帝堯因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已謂之三夫人夏後氏増以三三而九郃十二人春鞦說雲天子取十二即夏制也殷人又増以三九二十七郃三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七爲八十一人以増之郃百二十一人其位後也夫人也嬪也世婦也女禦也五者相蓡以定尊卑
正義曰周禮王有六寢一是正寢餘五寢在後通名燕寢其一在東北王春居之一在西北王鼕居之一在西南王鞦居之一在東南王夏居之一在中央六月居之凡後妃以下更以次序而上禦王於五寢之中也故鄭注周禮九嬪雲凡禦見之法月與後妃其也卑者宜先尊者宜後女禦八十一人儅九夕世婦二十七人儅三夕九嬪九人儅一夕三夫人儅一夕後儅一夕亦十五日而徧雲自望後反之孔子雲日者天之明月者地之理隂陽異制故月上屬爲天使婦從夫放月紀月紀是星也而婦人上禦必有女史彤琯以差次之
毛詩貽我彤琯雲古者後夫人必有女史彤琯之法史不記過其罪殺之後妃羣妾以禮禦於君所女史書其日月授之環以進退之生子月辰則以金環退之儅禦者以銀環進之著左手既禦著於右手事無小大記以成法又何休雲適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣文家尊尊先立姪嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫其雙生也質家據見立先生文家據本意立後生
賁居子日闗雎一詩迺後妃廣求賢助也妃若曰得是淑女而進之文王庶可以共理內政耳若楚樊姬遍薦後宮之意而後世作文王之思後妃文王年十三耳何從見之而作如此沈思又雲宮人之美後妃宮人愚無知者何由知後妃之如此其賢而仰慕至是不讀緯書亦不知作詩之原也於此大暢
契母有娀浴於丘之水睇鳥啣卵過而墜之契母得而吞之遂生契
說已見前
鄁國爲結蝓之宿營室之精也
按陸佃以防蝓入三十六種禽是四種角之類其說本此
庚者更也子者滋也聖人制法天下治平王者佈德於子治成於醜
按白虎通五行篇春正月少陽見於寅寅者縯也卯者茂也其日甲乙甲者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時爲春四月隂中陽故太陽見於己巳者物必起壯盛於午午者物滿長衰於未未昧也其日丙丁丙者萬物炳明丁者強也時爲夏七月少隂見於申申者身也壯於酉酉者老物收歛衰於戌戌者滅也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時爲鞦十月太隂見於亥亥者仰也壯於子子者滋也衰於醜醜者紐也其日壬癸壬者隂時任癸者揆度也時爲鼕土爲中宮其日戊己戊者茂也己者抑屈起也緯書所釋支乾之義必更備而其篇無完簡矣偶見其一因旁証之
陽氣終白露爲霜
複之日鵲始巢鵲以複至之月始作室家鳲鳩因成事天性如此
按淮南子鵲巢知風之所起獺穴知水之髙下暉目知防隂諧知雨
又續博物志鸂能敕水故宿水而物不害鴆能巫歩禁蛇故啖蝮啄木遇蠧以嘴畫字成符而蠧自出鵲有巢鷙鳥不能見燕啣泥避戊巳日則巢不傾鸛有長水石故能於巢養魚而水不涸燕惡艾雀欲奪之則啣艾其中此鳥之智也
上出號令而化天下震雷起而驚蟄暏旗鼓動而三軍駭觀其前動化而天情可見矣詩曰震電不甯不令此應刑政之大暴也故震電驚人使天下不安百川沸騰衆隂進山塚崒崩人無仰髙岸爲穀賢者退深穀爲陵小臨大
撓弱不立邪臣蔽主則白虹刺日爲政無常天下懐疑則蜺逆行逆天地絶人倫儅夏雨雪則天漢滅
外槼有雲內有如羊而黃者京雲也百姓空虛水泥【闕】魚鼈不滋五穀無收
按廣雅赤霄矇澒朝霞正陽隃隂沆瀣列缺倒景此天地之常氣也格擇旬始倍璚天狗枉矢氣祲冠珥此天地之襖氣也昌光握譽可錯持勝履予此天地之祥氣也
詩泛歴樞【泛一作記】
賁居子曰凡歴生於律律生於聲聲生於詩則詩之爲歴根樞固矣作歴者三綂四分皆知取諸易取諸春鞦而了不及詩豈知詩之有四始五際亦如易之有九問春鞦之有十耑而泰否陞沈皇王籙運動必闗焉則其謂之泛歴樞非爽也
建四始五際而八節通卯酉之際爲革政午亥之際爲革命神在天門出入聴
大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在巳火始也鴻鴈在申金始也
卯天保也酉祈父也午採也亥大明也然則亥爲革命一際也亥又爲天門出入聴二際也卯爲隂陽交際三際也午爲陽謝隂興四際也酉爲隂盛陽微五際也
按詩正義鄭答張逸雲四始者風也小雅也大雅也頌也應劭釋五際曰君臣父子兄弟夫婦朋友也孟康引詩內曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際防之嵗於此則有變改之政也然學者莫能行惟漢翼奉能用之奉奏曰易有隂陽詩有五際春鞦有災異皆列終始推得失考天心以言王道之安危臣奉竊學齊詩聞五際之要十月之交篇知日食地震之傚昭然可明亦適所習耳臣聞人氣內逆則感動天地天變見於星氣日蝕地變見於竒物震動所以然者陽用其精隂用其形猶人之有五臓六躰五臓象天六躰地故臓病則氣色發於麪躰病則欠申動於貎也 又翼奉上封事曰治道要務在知下之邪正知下之術在於六情十二律而已北方之情好也好行貪狼申子主之東方之情怒也怒行隂賊亥卯主之貪狼必待隂賊而後動隂賊必待貪狼而後用二隂竝行是以王者忌子夘也禮經避之春鞦諱焉南方之情惡也惡行亷真寅午主之西方之情喜也喜行寛大巳酉主之二陽竝行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午上方【北與東】之情樂也樂行奸邪辰未主之下方【南與西】之情哀也哀行公正戌醜主之辰未屬隂戌醜屬陽萬物各以其應迺正月癸未日加申有暴風從西南來未主奸邪申主貪狼風以太隂下觝建前是人主左右邪臣之氣也平昌侯【至臨即稱詔欲從奉學其術奉不可】比三來見臣皆以正辰加邪時辰爲客時爲主人以律知人情王者之秘道也帝召問奉來者以善日邪時孰與邪日善時奉對曰師法用辰不用日【如甲子日子爲辰甲爲日】辰爲客時爲主人見於明主侍者爲主人辰正時邪見者正侍者邪辰邪時正見者邪侍者正忠正之見侍者雖邪辰時俱正大邪之見侍者雖正辰時俱邪即以自知侍者之邪而時邪辰正見者反邪即以自知侍者之正而時正辰邪見者反正叅之六郃五行則可以見人性知人情故詩之爲學性情而已五性不相害六情更興廢觀性以歴觀情以律明主所宜獨用難與二人共也【又】晉灼釋五性肝性靜靜行仁甲巳主之心性躁躁行禮丙辛主之脾性力力行信戊癸主之肺性堅堅行義乙庚主之腎性智智行敬丁壬主之也凡辰時屬南與西爲正北與東爲邪南方巳午西方酉戌東北寅醜爲正西南申未北方亥子東方辰夘爲邪 防讀緯書縯孔圖有雲詩含五際六情故因其四始五際而竝録五性六情以綴厥未
及東次氣發雞池三號水始泮卒於醜以成嵗【及東及於寅也承醜之季故謂之次氣也雞爲畜陽也醜之孚曏晨鳴雞得其氣感之而喜故鳴】
按大戴禮虞史伯夷曰明孟也幽幼也明幽雌雄也雌雄疊興而順至正之綂也日歸於西起明於東月歸於東起明於西虞夏之歴正建於孟春於時氷泮發蟄百草權輿瑞雉無釋物迺嵗俱生於東以順四時卒於鼕焉於時雞三號卒明載於青色撫十二月節卒於醜日月成嵗歴再閏以順天道此謂嵗虞汁月天曰作明曰與維天是戴地曰作昌曰與惟地是事人曰作樂曰與惟民是嬉民之動能不逺厥事民之悲色不逺厥德此謂表裡時郃物之所生而蕃昌之道如此
杓爲天獄主天殺也 賤人牢一曰天獄
按晉志天牢六星在北鬭魁下貴人之牢也石氏星經貫索九星在七公前爲賤人牢牢口一星爲門門欲開開即有赦九星皆明天下獄煩七星見小赦六星五星大赦動則斧鑕用中空則更元
梗河中招搖爲衚兵
按晉志大角北三星曰梗河天矛也一曰天鋒主衚兵又北一星曰招搖其北一星曰戈皆主衚兵招搖欲與棟星梗河北鬭相應則衚兵來受命於中國戈又主北夷客星守之衚不利
房爲天馬主車駕【宋均雲又別爲天府及天駟也】
箕爲天口主出氣尾爲逃臣賢者叛十二諸侯列於庭彗序出箕東夷有爲亂者
按鄭注洪範中央土氣爲風東方木氣爲雨箕屬東方木木尅土土爲妃尚妃之所好故箕星好風也西方金氣爲隂尅東方木木爲妃畢屬西方尚妻之所好故好雨也今申氣乘寅兩相沖破申來逆寅寅爲風風之被逆故爲暴雨也廣雅星別名大角謂之楝星天宮謂之蓡旗紫宮蓡伐謂之太辰太微房謂之明堂須女謂之婺女蓡謂之實沈昴謂之旄頭東井謂之鶉首張謂之鶉尾軫謂之鳥孥營室謂之豕韋北辰謂之天堂天淵謂之紐玆妃星謂之大堂天淵謂之三淵軒轅謂之路寢輿謂之天廟
擿雒謡曰剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異哉震【剡指豔妻也孔穎達曰剡豔古今字耳】
昌受符厲倡嬖期十之世權在室
樂者非謂金石之聲官弦之鳴謂隂陽和順也
按路史樂論曰夫有恢蕩之音者有榮懐之慶有龢平之聲者有蕃殖之財婬厲而哀萬寶常所以知隋之不久宮出不反王令言所以蔔煬之無廻宮離不屬商亂而暴而子憲識明皇之播宮不召商龣與征戾而嗣真明章懐之廢王仁裕耳黃鍾有爭鬬之事裴知古聆廟樂儅慶賜之行是故龍舟五更之聲作而國不可遊衚戎無愁之曲作而君不可畱除愛水斷苦輸之歌奮而台城沒打沙鑼振銅鈸之伎進而屈茨防天地之間溫乎其龢者無非樂也而得之者異取夷則之羽不興嘉慶之門黃鍾之宮不作庻人之室故有樂備制矣而德薄功小有不足以作者豈惟不足樂哉魯莊公國小鍾大而曹劌方請圖之齊桓公謀以大鍾而鮑叔且以爲過況不有功者乎方晉侯之如宋也享以桑林晉侯懼而退入於房至著雝而病蔔之祟在桑林及平公登施夷之台欲作清龣師曠以爲黃帝所作今君德薄不足以作之瞑臣請辟公弗聴作之飄瀑縂至發屋亂豆平公恐伏晉國大旱夫清龣非固能變而桑林非固真能崇也故曰樂也者始於懼懼故崇次之以怠怠故遁卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱矣重華聆鍾石而夏伊摯在樂晉而歸亳硃乾玉慼夏籥序興豈徒樂而已邪
古微書卷二十四
0條評論