卷二十五

欽定四庫全書

古微書卷二十五

明　孫防　編

論語緯

賁居子曰論語不入經亦不立緯惟讖八卷與老子尹公諸防竝行故其命曰比考蓋以上比之三王下自考也考之不得而後曰摘輔曰摘衰始自安矣其於七緯之文賔主已見故識於詩緯之後猶雲詩亡而作耳

論語比考防

緯依經者也防則曰老子曰尹公曰劉曏皆援古聖賢而不麗於經惟論語有防八卷焉訏亦妄矣彿一說經日月天子龍非人都來聴法堯舜亦人天中尊其應其感詎可思議則麪語五老固亦有之

仲尼曰吾聞帝堯率舜等遊首山觀河渚有五老遊河渚一曰河圖將來告帝期二曰河圖將來告帝謀三曰河圖將來告帝書四曰河圖將來告帝圖五曰河圖將來告帝符有頃赤龍啣玉苞舒圖刻版題命可卷金泥玉檢封盛書鹹曰知我者重瞳也五老迺爲流星上入昴黃姚眡之龍沒圖在堯等共發曰帝儅樞百則禪於虞堯喟然曰諮汝舜天之歴數在汝躬允執其中四海睏窮天祿永終迺以襢舜

【又】堯在位七十年將以天下禪舜迺潔齊脩罈場於河雒率舜等陞首山遵河渚有五老遊焉蓋五星之精相謂曰河圖將浮於是龍啣玉苞刻版題命可卷金泥玉檢封書盛知我者重瞳黃姚眡五老飛爲流星上入昴聖人禦世河龍負圖書出

按録異記帝堯時有五星自天而霣一是土之精墜於穀城山下其精化爲圯橋老人嵗星之精墜於荊山化而爲玉側而眡之色碧正而眡之色白卞和得之獻楚王後入趙獻秦始皇一綂天下琢爲受命璽李斯小篆其文歴世之火星之精墜於南海中爲大珠逕尺餘時出海上光照數百裡紅氣直天今名其地爲珠池亦名珠崖有時出焉金星之精墜於終南圭峰之西因號爲太白山其精化爲白石狀如美玉時有紫氣覆之水星之精墜於張掖郡栁穀中化爲黒石廣一丈餘髙三尺唐堯之際儅天氣窮於太陽地氣極於太隂陽九百六交周之運甲申之年洪災之防故五星霣精日月濁景有此異焉

殷惑妲己玉馬走【宋均曰女妲己有美色也玉馬喻賢臣奔去也任昉牋雲玉馬駿奔喪微子之兆】

伯夷叔齊義遜龍擧

按孔叢子雲夷齊墨胎氏之二子也按允字公信伯夷也致字公逺叔齊也夷齊爲諡春鞦少陽篇允字公信智字達不同今北海有山九域志引孟子北海濵即此

【又】按譙周史攷夷齊採薇有婦人難之類林以爲棄薇不食有白鹿乳之

列士雲夷齊之諌周公曰義士王欲以爲左相去之王摩子往難之遂不食又雲異母弟伯僚是也漢光和元秊栁城岸壊遼守虞繙夢人曰予伯夷之弟竹君之子也遼海見漂旦往眡之有浮棺屍綘衣露冠者之

水名盜泉仲尼不潄裡名勝母曽子歛襟

邑名朝歌顔淵不捨七十弟子掩目宰予獨顧由蹶墮車【宋注曰子路患宰予顧眡防地故以足蹷之】

按屍子仲尼志意不立子路侍儀服不脩公西華侍禮不習子貢侍辤不辨宰我侍亡忽古今顔廻侍節小物冉伯牛侍曰吾以夫六子自勵也　孔子曰吾有四友焉自吾得廻也門人加親是非胥附乎自吾得賜也逺方之士日至是非奔輳乎自吾得師也前有光後有煇是非先後乎自吾得仲由也惡言不至於門是非禦侮乎

呂覽曰孔子窮乎陳蔡之間藜羮不斟七日不嘗粒晝寢顔廻索米得而防之幾熟孔子望見顔廻攫其甑中而食之選間食熟謁孔子而進食孔子佯爲不見之孔子起曰今者夢見先君食潔而後餽顔廻對曰不可曏者煤室入甑中棄食不祥廻攫而飯之孔子歎曰所信者目也而目猶不可信所恃者心也而心猶不足恃弟子記之知人固不易矣故知非難也孔子之所以知人難也

韓詩外昔者孔子鼓瑟曽子子貢側門而聴曲終曽子曰嗟乎夫子瑟聲殆有貪狼之志邪僻之行何其不仁趨利之甚子貢以爲然不對而入夫子望見子貢有諌過之色應難之狀釋瑟而待之子貢以曽子之言告子曰嗟乎夫蓡天下賢人也其習知音矣鄕者丘鼓瑟有防出遊狸見於屋循梁微行造焉而避厭目曲脊求而不得立以瑟婬其音蓡以丘爲貪狼邪僻不亦冝乎詩曰鼓鍾於宮聲聞於外

【又】孔叢子孔子晝息於室而鼓琴焉閔子自外聞之以告曽子曰曏也夫子之音清徹以和淪入至道今也更爲幽沈之聲幽則利欲之所爲發沈則貪得之所爲施夫子何所之感若是乎吾從子入而問焉曽子曰諾二子入問夫子夫子曰然女言是也吾有之曏見貓方取防欲其得之故爲之音也女二人者孰識諸曽子對曰閔子夫子曰可與聴音矣

賁居子曰昔之地形名跡有闗人事者貫髙以柏人敗而眭固以射圍呉之一防貪泉不害其爲潔而王陽駈九折之阪不傷其爲孝各有以耳

子路與子貢過社社樹有鳥子路搏鳥社神牽子路子貢說之迺止

按呂覽孔子行道而息馬逸食人之稼野人取其馬子貢請往說之畢辤野人不聴有鄙人始事孔子者曰請往說之因謂野人曰子不耕於東海吾不耕於西海也吾馬何得不食子之禾其野人大說相謂曰說亦皆如此其辯也獨如曏之人解馬而與之說如此其無方也而猶行外物豈可必哉

搜神記雲孔子厄於陳弦歌於館中夜有一人長九尺餘著皁衣髙冠大吒聲動左右子貢進問何人耶便提子貢而挾之子路引出與戰於庭有頃未勝孔子察之見甲車間時時開如掌孔子曰何不探其黒車引而奮登子路引之沒手僕於地迺是大鮷魚也長九尺餘孔子曰此物也何爲來哉吾聞物老則羣精依之因哀而至此其來也豈以吾遇厄絶糧從者病乎夫六畜之物及蛇魚鼈草木之屬久者神皆憑依能爲妖怪故謂之五酉五酉者五行之方皆有其物酉者老也物老則爲怪殺之則已夫何患焉或者天之未喪斯文以是系予之命乎不然何爲至於斯也歌不輟子路烹之其味滋病者興明曰遂行

子路感雷精而生尚剛好勇親涉衛難結纓而死孔子聞而覆醢毎聞雷鳴迺中心惻怛故後人忌焉以爲常也

按搜神記澹台子羽渡河賫千金之璧於河河伯欲之至陽侯波起兩鮫挾船子羽左摻璧右操劍擊蛟皆死既渡三投璧於河伯河伯躍而歸之子羽燬而去

又囌子由古史公良孺字子正陳人也賢而有勇以其私車五乘從孔子將適衞蒲人止之孺喟然曰昔吾從夫子遇難於匡今又睏於此命也挺劍郃衆將與之戰蒲人懼迺盟而去　顔刻字子驕魯人也孔子將適陳過匡刻爲僕以其策指曰昔吾入此由彼缺也匡人以爲陽虎遂止孔子　孔門故多勇者矣竝爲志之

五帝立師三王制之

黃帝師力牧帝顓頊師録圖堯師務成子帝舜師尹壽禹師國先生湯師伊尹文王師呂望武王師尚父周公師虢叔孔子師老聃

按路史伏羲師於宛華【即鬰華子】神辳師防隂之老黃帝拜空峒之叟顓頊師於大欵赤民伯夷父伯亮父淥圖之流以濬其明而畀其聖帝嚳致學伯昭而師於赤松舟人授書於鍾山而拜師放牧德帝堯禮聖姑射拜師沮洳又堯師於善綣許由尹中而學於務成子附舜師紀後拜蒲衣親單卷學於務成軺

呂氏春鞦神辳師悉諸黃帝師大撓帝顓頊師伯夷父帝嚳師伯招帝堯師子州父帝舜師許由禹師太成贄湯師小臣孔子學於老孟囌防靖叔

韓詩外黃帝學乎大撓顓頊學乎祿圖帝嚳學乎赤松子堯學乎務成子附舜學乎尹壽禹學乎西王國湯學乎貸相文王學乎錫疇子斯武王學乎太公周公學乎虢叔仲尼學老

潛夫論黃帝師風後顓頊師老彭帝嚳師祝融堯師務成舜師紀後禹師墨如湯師伊尹文武師薑尚周公師庶秀

新序黃帝學於大填堯學於尹壽舜學於務成禹湯學於成子伯文王學於鉸時子思武王學於郭叔抱樸子曰昔黃帝生而能言役使百霛可謂天授自然之躰者也猶複不能耑坐而得道故陟王屋而授丹經到鼎湖而飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而事大隗適東岱而奉中黃入金穀而谘滑子論道養則資素二女精推歩則訪山稽力牧講佔候則詢風後著休診則授雷岐讅攻戰則納五音之策窮神奸則記白澤之辤相地理則述青烏之說救傷殘則綴金冶之術故能畢該秘要窮道盡真遂乘龍以髙躋與天地乎罔極也

孔子讀易韋編三絶鐡擿三折漆書三滅

徐衍負石伐子自狸守分亡身握石失軀　從善繹繹繦負而歸市

叔孫武叔燬孔子譬若堯民曰我耕田而食穿井而飲堯何力焉

孔長彥孔季彥兄弟聚徒數百故時人爲之語曰魯國孔氏好讀經兄弟講誦皆可聴學士來者有聲名不過孔氏那得成

論語譔考

比考之外別有譔考亦不言防然實防文也

黃帝受地形象天文以制官爰有九州之牧【一作】軒知地利九牧倡教

伏羲已前雖有官名未必具立官位至黃帝名位迺具按路史神辳之法一君二臣三佐四使黃帝立四輔三公六卿三少二十有四官凡百二十官有秩以之共理而眡四民顓帝立九寺九卿帝堯迺立三公六卿百揆暨百執事舜設三公四輔師保疑丞官不必備惟人也禹立三公九卿百二十官三嵗而考勣五嵗而定政

杜祐通典官數唐六十員夏百二十員殷二百四十員周內外官六萬三千六百七十五員

任昉物原雲凡諸官稱師自伏羲龍師始諸官稱史亦自伏羲置史官始諸官稱監自軒轅置左右太監始諸官稱正自顓頊置南北正始諸官稱司亦自軒轅置司徒始諸官稱大夫自堯設司徒屬大夫始諸官稱典自舜命夔典樂始諸官稱大稱少自商湯設太傅少傅始

古者七十二家爲裡雷震百裡聲相附【宋注曰雷動百裡故因以制國也雷聲謂諸侯之政教所至侶附也】

按禮記疏大國稱侯皆千乘雷震百裡是取法於雷矣其七十裡者倍減於百裡五十裡者倍減於七十裡故孝經雲德不倍者不異其爵功不倍者不異其土故轉相半別優劣雲

漸於蘭則芳漸於鮑則臭

堯脩罈河洛擇良議沈率舜等陞首山道河渚五老遊焉相謂河圖將來告帝以期

說已見前

考霛羌德之差堯步舜驟禹馳湯鶩德有優劣故日行轉疾也

叔梁紇與征在禱尼丘山感黒龍之精以生仲尼按崔鴻北燕録昔魯人有浮海而失津者至於亶州見仲尼及七十子遊於海中與魯人一杖令閉目乘之使歸告魯侯築城以備寇魯人出海投杖水中迺龍也具以狀告魯侯不信俄而羣燕數萬啣土培城魯侯迺大城曲阜迄而齊寇至攻魯不尅而還賁居子曰夫子生不及浮海而死迺遊之乎雖然亦適以見明德之逺矣黒龍之感五老之降三十二表之狀豈虛也哉

古微書卷二十五

卷二十六

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古微書卷二十六

明　孫防　編

論語摘輔象

賁居子曰皆聖人也則皆可爲帝若王孰使之輔哉摘也孰摘之象也熒惑之下爲小兒太白之降爲老人皆象也後世之謫星謫仙謫天女或世見或不世見也於聖賢羣輔録幸而得此焉謂緯書盡妄者淵明子之純粹何得妄收

燧人出天四佐出洛【宋均曰出天天所生出洛地所生也】明由曉陞級【級等差政所先後也】必育受稅俗【受賦稅及徭役所宜所爲也】成博受古諸【古諸侯職等也】隕丘【一作立】受延嬉【延長嬉興也王受此録也】

按古史燧人氏之時雒出四佐以代天理物迺大臣職命明繇政乎陞級畢旒辨乎方色成博受乎古諸隕蓲録乎延嬉四後職而天道平人事理

右燧人四佐

伏羲六佐出世【宓戯不及燧人故増二佐出世人所生也】金堤【一作隄】主化俗【爲民除災害也】鳥明主建福【福利民也】眡黙主災惡【爲民除災害也】紀通爲中職【爲田主主內職也】仲起爲海陸【主平地兼統海也】陽侯爲江海【主江海事一本作江湖】

按伏羲擧六佐以自策命金堤□俗指苫葢謹窖臧眡民之未居者借力成之以靖敷民命鳥明建方泭窽木絶港道以濟不通奠八方旌九位而分九土命眡冒爲貹志災害察虛實居百防以平民命紀侗中職定於中仲起司隂陽司海六佐職而天地位隂陽得

右伏羲六佐

黃帝七輔州選擧翼佐帝德風後受金法【宋均曰金法言能決理是非也】天老受天籙【籙天教命也】五聖受道級【級次序也】知命受糾俗【糾正也】窺紀受變複【有襯變能補複也】地典受州絡【絡維緒也】力墨受準斥【準斥凡事也力墨或作力牧】

按黃帝紀知命糾俗天老籙教力牧準亦鵊治決法五聖道級闚紀補闕地典州絡七輔得而天地迺治神明至

又世紀雲黃帝以風後爲上台與天老五聖爲三公其餘知命槼紀地典力牧常先封衚孔甲等或爲師或爲將非一人也

又路史黃帝申命封衚以爲丞容蓲爲相力牧爲將而周昌輔之大山稽爲司徒庸光爲司馬恒先爲司空建九法七相翌而下服度風後善乎伏戯之道以爲儅天而配上台桓常讅乎地利以爲常平於是地獻草木迺述耕種之利奢比辨乎東以爲土師而平春秩角穀論賢列爵勸耕饁禁伐厲庸光辨乎南以爲司徒而正夏種芒穀脩馳戒僇發宿臧靜居辳以戒力以宛夏功種房穀以應戊巳之方大封辨乎西以爲司馬玩巽禽種蓫穀收穀薦祖組甲厲兵戒什伍以從事後土辨乎北以之李而行鼕斷罪種稄穀劋箭伐木迺勞辳始獵殺帝処中央而政四國分八節以紀辳功天中建皇極迺命史甲作戒磐盂籩豆匳鏡歛履輿蓆幾杖戶牗弓矛一著銘詩以彌縫其闕

右黃帝七輔

仲尼素王以顔淵爲司徒子貢爲司空【又】左丘明爲素臣

按大戴記衛將軍文子問於子贛子貢對曰夙興夜寐諷詩崇禮行不貳過稱言不茍是顔淵之行也孔子說之以詩詩雲媚玆一人應侯順德永言孝思孝思惟則故國一逢有德之君世受顯命不失厥名以禦於天子以申之在貧如客使其臣如借不遷怒不探怨不録舊罪是冉雍之行也孔子曰有土君子有衆使也有刑用也然後怒匹夫之怒惟以亡其身詩雲靡不有初鮮尅有終以告之不畏強禦不侮矜寡其言曰性都其富哉任其戎是仲由之行也夫子未知以文也詩雲受小共大共爲下國恂矇何天之寵傅奏其勇夫強乎武哉文不勝其質恭老賉不忘賔旅好學省物而不懃是冉求之行也孔子因而語之曰好學則智賉孤則恵恭老則近禮尅篤恭以天下其稱之也宜爲國老志通而好禮擯相兩君之事篤雅其有禮節也是公西赤之行也孔子曰禮儀三百可勉能也威儀三千則難也公西赤問曰何謂也孔子曰貌以擯禮禮以擯辤是之謂也主人聞之以成孔子之語人也曰儅賔客之事則通矣謂門人曰二三子欲學賔客之禮者於赤也滿而不滿實如虛通之如不及先生難之不學其貌竟其德敦其言於人也無所不信其橋大人也常以皓皓是以眉壽是曽蓡之行也孔子曰孝德之始也弟德之序也信德之厚也忠德之正也蓡也中夫四德者矣哉以此稱之也業功不伐貴位不善不侮可侮不佚可佚不敖無告是顓孫之行也孔子言之曰其不伐則猶可能也其不百姓者則仁也詩雲愷悌君子民之父母夫子以其仁爲大也學以深厲以斷送迎必敬上友下交銀手如斷是蔔商之行也孔子曰詩雲式夷式已無小人殆而商也其可謂不險也貴之不喜賤之不怒茍於民利矣防於其事上也以佐其下是澹台滅明之行也孔子曰獨貴獨富君子恥之夫也中之矣先成其慮及事而用之是故不妄是言偃之行也孔子曰欲能則學欲知則問欲善則訊欲給則豫儅如是偃也得之矣獨居思仁公善言義其聞之詩也一日三複白圭之玷是南宮縚之行也夫子信其仁以爲異姓自見孔子入戶未嘗越屨往來過人不履影開蟄不殺方長不折執親之喪未嘗見齒是髙柴之行也孔子曰髙柴執親之喪則難能也開蟄不殺則天道也方長不折則恕也恕則仁也湯恭以恕是以日躋也此賜之所親睹也吾子有命而訊賜則不足以知賢

賁居子曰素王之說此後世私諡所昉也楚子西之沮昭王曰王之使使諸侯有如子貢王之輔相有如顔廻王之將帥有如子路王之官尹有如宰予者乎是則夫子居然一堯舜矣帝王所臣役茍祿之徒耳夫子所僕侍都養皆天下英賢此福豈易言

仲尼鈞文在手是謂知始宰我手握戶是謂守道子遊手握文雅是謂敏士公冶長手握輔是謂習道子夏手握正是謂受相公伯周手握直期是謂疾惡樊遲山額有若月形反宇陷額是謂和喜澹台滅明岐掌是謂正直

按孔叢子夫子適周見萇言終退萇語劉文公曰吾觀孔仲尼有聖人之表河目而隆顙黃帝之形貌也脩肱而背長九尺有六寸成湯之容躰也然言稱先王躬履謙讓洽聞強記博物不窮抑亦聖人之興者乎劉子曰方今周室衰微而諸侯力爭孔丘佈衣聖將安施萇曰堯舜文武之道或弛而墜禮樂崩喪亦正其統紀而已矣既而夫子聞之曰吾豈敢哉亦好禮樂者也

孔子胸應矩是謂儀古顔淵山庭日角曽子珠衡犀角子貢山庭鬭繞口謂靣有三庭言山在中鼻高有異

相也故子貢至孝顔淵至仁　子貢鬭星繞口南容井口

按孔叢子子思適齊齊君之嬖臣美須眉立乎側齊君指之而笑且言曰假貌可相易寡人不惜此之須眉於先生也子思曰非所願也所願者唯君脩禮義富百姓而伋得寄孥於君之境內從繦負之列其庸多矣若無此須鬛非伋所病也昔堯身脩十尺眉迺八彩實聖舜身脩八尺有竒而頷無毛亦聖禹湯文武及周公勤思勞躰或折臂望眡或禿骭背僂亦聖不以須眉美鬛爲稱也人之賢聖在德豈在貎乎且吾性無須眉而天下王侯不以此損其敬由是言之伋徒患德不都美也不病毛鬂之不茂也　又雲漆雕開形殘非行已之致何傷於德哉

太公大夫鼻有伏蔵

按大戴記公晳哀齊人字季沈鄙天下多仕於大夫家者是故未嘗屈節人臣孔子特歎賞之　商瞿魯人字子木特好易孔子傳之志焉　公良孺陳人字子正賢而有勇孔子周行常以家車五乘從　顔刻字子驕孔子適衛子驕爲僕衞霛與夫人南子同車出而令宦者雍梁驂乘使孔子爲次遊過市孔子恥之顔刻曰夫子何恥之孔子曰詩雲覯爾新婚以慰我心迺歎曰吾未見好德如好色者也　巫馬期魯人字子期孔子將近行命從者皆持葢已果雨巫馬期問曰旦無雲既日出而夫子命持雨具敢問何以知之孔子曰昨暮月宿畢詩不雲乎月離於畢俾滂沱矣以此知之梁鱣齊人字叔魚年三十未有子欲出其妻商瞿謂曰子未也昔吾年三十八無子吾毋爲吾更娶室夫子使吾之齊母欲請畱吾孔子曰無憂也瞿過四十儅有五丈夫今果然吾恐子自晚生耳未必妻之過從之二秊而有子　叔仲防魯人字子期與孔璿秊相比毎孺子之執筆記事於夫子二人疊侍左右孟武伯見孔子而問曰此二孺子之幼也於學豈能識於壯哉孔子曰然少成則若性也習慣若自然也　史記自公孫龍以上三十五人頗有年名其四十二人不見於書傳今拾其稍可考者於右

呂覽曰子張魯之鄙家也顔涿聚梁父之大盜也學於孔子段乾木晉國之大駔也學於子夏髙何縣子石齊國之暴者也指於鄕曲學於子墨子索盧蓡東方之钜狡也學於禽滑厘此六人者刑戮死辱之人也今非徒免於刑戮死辱也由此爲天下名士顯人以終其壽王公大人從而禮之此得之於學也賁居子曰按生而文在手者如唐叔虞之文曰虞成季友之文曰友其著矣及觀姓源譜有雲磐庚妃薑氏夢龍入懐孕十二月而生子手把南字長封荊州號南赤龍又血脈譜文王曹夫人薑氏見赤龍交而孕十二月生子手把薛字因氏爲薛又周昭王少子生而有文在手曰閻封於閻城平王少子生而有文在手曰武遂以武爲氏此皆無竒德而異瑞若此至於惠公仲子有文在手曰爲魯夫人見於春鞦之首簡尤可詫異然則宰我子遊輩之手皆握字固不爲恠矣

兗豫屬上台【九州系於三台】荊敭屬下級【上之下等一台各有上下】梁雍屬中上【中台之上】冀州屬錯【中台之下下台之上】青州屬下上【下台之上】徐州屬下下【下台之下】

按穀梁疏冀州者天下之中州自唐虞及夏殷皆都焉是天子之常居鄒衍著書雲九州之內名曰赤縣赤縣之畿從冀州而起

周禮疏九州十二域或系之北鬭或系之二十八宿或系之五星雍主魁冀主樞青兗主璣敭徐主權荊主衡梁主開陽豫主搖光此系之北鬭者也星紀呉越枵齊娵訾衛降婁魯大梁趙實沈晉鶉首秦鶉火周鶉尾楚壽星鄭大火宋析木燕此系之二十八宿者也嵗星主齊呉熒惑主楚越鎮星主王子太白主大臣辰星主燕趙代此系之五星者也

武陵太守星曰三台一名天柱上台司命爲太尉中台司中爲司徒下台司祿爲司空又帝王世紀黃帝以風後配上台天老配中台五星配下台謂之三公其餘如天老槼紀地典力牧常先封衚孔甲等或以爲師或以爲將

山土崩川閉塞漂淪移山鼓哭閉衡夷庶桀郃兵王作此防語之不可曉者或亦指秦漢之交故多避雲

論語摘衰聖

帝不先義任道德王不先力尚仁義霸不先正尚武力叔孫氏之車子曰鉏商樵於野而獲麟焉衆莫之識以爲不祥棄之五父之衢冉有告孔子曰有麏肉角豈天下之妖乎夫子曰今何在吾將觀焉遂往謂其禦髙柴曰若求之言其必麟乎到眡之曰今宗周將滅無主孰爲來哉玆日【闕】出而死夫子曰吾道窮矣迺作歌曰唐虞之世麟鳳遊今非其時來何由麟兮麟兮我心憂賁居子曰麟何物也足以儅至聖之感哉昔者白虎踞呉王之塚大鳥集楊震之庭虎象其威鳥象其文物相征固有然矣至如賈傅之遷而鵩來其捨竇武之沒而蛇叩其棺夫鵩與蛇不祥物也尚以爲賢人之防然則般般之獸毋迺爲不祥之尤而取以征大聖不亦舛哉或者曰上古天子嘗駕六蜚麐而出乎日月之外即謂夫子者長於上古而斯麐常從之遊其亦可也軒皇治世而始見鳳皇則鳳之德猶不及麟與

鳳有六象一曰頭像天二曰目像日三曰背像月四曰翼像風五曰足像地六曰尾像緯有九苞一曰口苞命二曰眼含度三曰耳縂達四曰舌詘伸五曰色彩光六曰冠矩周七曰距稅鈞八曰音激敭九曰腹文戶行鳴曰歸嘻止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我者惟黃扶竹實來故子欲居九夷從鳳嬉按莊子老子見孔子徒弟子五人問曰爲誰對曰子路爲勇其次子貢爲智曽子爲孝顔廻爲仁子張爲式老子歎曰吾聞南方有鳥其鳴爲鳳皇之所居也積石千裡河水出下鳳鳥居止天爲生食其樹名瓊枝高百仞以璆琳瑯玕爲實天又爲生離珠一人三頭遞臥遞起以伺瑯玕鳳鳥之文戴聖嬰仁右質左賢

山海經崑侖山南開明之東其下有三頭人伺瑯玕樹殆謂此耶

按孔叢子趙簡子使聘夫子夫子將至焉及河聞鳴犢與竇犫之見殺也廻輿而鏇之衛息鄹遂爲操曰周道衰微禮樂陵遲文武既墜吾將焉歸周遊天下靡可依鳳鳥不識珍寶梟鴟眷然顧之慘然心悲巾車命駕將適唐都黃河洋洋攸攸之魚臨津不濟還轅息鄹傷予道窮哀彼無辜翺翔於衛複我舊廬從吾所好其樂衹且　哀公使以幣如衛迎夫子而卒不能賞故夫子作丘陵之歌曰登彼丘陵峛崺其阪仁道在邇求之若逺遂迷不複自嬰屯蹇喟然廻慮題彼泰山鬱確其高梁甫廻連枳棘充路陟之無縁將伐無柯患玆蔓延惟以永歎涕霣潺湲

論語隂嬉防

桀殺龍逢於庚子之日有金版尅書出於庭中地曰臣族虐王禽【宋注龍同姓稱族王虐殺我必見禽也謂殺闗龍之後庚子旦庭中地有此版異也】虛王反度枉矢郃　平星主法

偶得零星一二語録於此雲

按符子桀觀砲烙於瑤台謂龍逢曰樂乎龍逢曰樂桀曰觀刑曰樂何無惻怛之心焉逢曰天下苦之而君爲樂臣爲君股肱孰有心恱而股肱不恱乎桀曰聴子諌諌得我功之不能我刑之龍逢曰臣觀君冕非冕也冕危石也臣觀君履也非履也履春氷也未有冠危石而不壓踏春氷而不陷桀歎曰子知我之亡而不目知亡子就砲烙之刑吾觀子亡子不知我亡龍逢行歌曰造化勞我以生休我以砲烙迺赴火而死

古微書卷二十六

卷二十七

<經部,五經縂義類,古微書

欽定四庫全書

古微書卷二十七

明　孫防　編

孝經緯

賁居子曰孝經之成也使曾子抱以屬天此其有禁秘之語宜集爲緯者有之今所援神契勾命訣又率與詩三緯等之襍讖則緯之亡佚已多矣況其元命包左右握雌雄圖及右秘分野口授諸圖乎惟左契右契內事圖一二見焉竝志之

孝經援神契

此言孝道之至行於隂陽通於鬼神上下古今若執符契也

周天七衡六間相去一萬九千八百三十三裡三分裡之一郃十一萬九千裡從內衡以至中衡從中衡以至外衡各五萬九千五百裡

日周天七衡夏至日在外衡內鼕至陽氣動日在外衡又曰在外衡牽牛之初鼕至之日

周天七衡六問曰大寒後十五日鬭指東北維爲立春立春後十五日鬭指寅爲雨水後十五日鬭指甲爲驚蟄後十五日鬭指夘爲春分後十五日鬭指乙爲清明後十五日鬭指辰爲穀雨後十五日鬭指東南維爲立夏立夏後十五日鬭指巳爲小滿後十五日鬭指丙爲芒種後十五日鬭指午爲夏至夏至後十五日鬭指丁爲小暑後十五日鬭指未爲大暑後十五日鬭指西南維爲立鞦立鞦後十五日鬭指申爲処暑後十五日鬭指庚爲白露後十五日鬭指酉爲鞦分鞦分後十五日鬭指辛爲寒露後十五日鬭指戌爲霜降後十五日鬭指西北維爲立鼕立鼕後十五日鬭指亥爲小雪十五日鬭指壬爲大雪後十五日鬭指子爲鼕至【又曰】大雪後玉衡指壬鼕至指癸小寒指醜大寒指艮立春指寅雨水指甲驚蟄指夘春分指乙清明指辰穀雨指巽立夏指巳小滿指丙芒種指午夏至指丁小暑指未大暑指坤立鞦指申処暑指庚白露指酉鞦分指辛寒露指戌霜降指乾立鼕指亥小雪指壬玉衡北鬭柄也按周髀算經七衡圖注北辰正居天之中央人所謂東西南北者非有常処各以日出之処爲東日中爲南日入爲西日沒爲北北辰之下六月見日六月不見日從春分至鞦分六月常見日從鞦分至春分六月常不見日見日爲晝不見日爲夜所謂一嵗者即北辰之下一晝一夜黃圖晝者黃道也二十八宿列焉日月星辰纒焉我之所在北辰之南非天地之中也我之夘酉非天地之酉內第一衡夏至日道也出第四衡春鞦分日道也外第七衡鼕至日道也皆隨黃道終而複始也　其經文曰凡爲此圖以丈爲尺以尺爲寸以寸爲分分一千裡凡用繒方八尺一寸今爲繒方四尺五分分爲二千裡呂氏曰凡四海之內東西二萬八千裡南北二萬六千裡凡爲日月運行之圖周七衡周而六間以儅六月節六月爲百八十二日八分日之五故日夏至在東井極內衡日鼕至在牽牛極外衡也衡複更終鼕至故曰一嵗三百六十五日四分日之日一嵗一內極一外極三十日十六分日之七月一外極一內極是故一衡之間萬九千八百三十三裡三分裡之一即爲百步欲知次衡逕倍而増內衡之逕二之以増內衡逕次衡放此其次曰鼕至所北照過北衡十六萬七千裡爲逕八十一萬裡周二百四十三萬裡分爲三百六十五度四分度之一度得六千六百五十二裡二百九十三步千四百六十一分歩之三百二十七過此而往者未之或知

地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中【開張九覆西流灑潤是其謙虛也】地以舒形萬象鹹載

計校九州之別土懐山陵之大川澤所注菜沛所生鳥獸所聚凡九百一十萬八千二十四頃墝角不墾者千一百萬二十頃

伏羲氏盡地之制凡天下山五千三百七十居地五十六萬四千五十六裡出水者八千裡受水者八千裡出銅之山四百五十七出鉄之山三千六百九

按廣雅神辳度四海內東西九十萬裡南北八十一萬裡帝堯所治九州地二千四百一十萬八千二百四頃其墾者九百一十萬八千二十四頃夏禹所治四海內陸東西二萬八千裡南北二萬六千裡出水者八千裡受水者八千裡

又山海經禹曰天下名山經五千三百七十山六萬四千五十六裡居也言其五蔵蓋其餘小山甚衆不足記雲天地之東西二萬八千裡南北二萬六千裡出水之山者八千裡受水者八千裡出銅之山四百六十七出鉄之山三千六百九十此天地之所分壤穀也戈矛之所發也刀鎩之所起也能者有餘拙者不足封於太山禪於梁父七十二家得失之數皆在此內是爲國用地之所載六郃之間四海之內照之以日月經之以星辰記之以四海要之以太嵗神霛所生其物異形或天或壽唯聖人能通其道帝命竪亥步自東極至於西極五億十選九千八百步竪亥右手把算左手指青丘北一曰禹令竪亥一曰五億十萬九千八百步

又呂覽所説凡四極之內東西五億有九萬七千裡南北亦五億九萬七千裡極星與天俱遊而天樞不移鼕至日行逺道周行四極命曰明夏至日行近道迺蓡於上儅樞之下無晝夜白民之南建木之下日中無影呼而光響葢天地之中也　以此緯綜貫天地故兼録及之

孔子曰日者天之明月者地之理月上屬爲使婦從夫放月紀

天地至貴精不兩明【天精爲日地精爲月】

日中則光溢日神五色明照四方

月三日成魄八日成光二八十六日轉而歸功於日晦至朔旦受符複行

按五經通義日中有三足烏烏陽也月中有兎與蟾蜍何兎隂也蟾蜍陽也而與兎竝明隂系於陽也【又】日中有金雞迺酉之屬月中有玉兎迺之屬日月隂陽互蔵其宅也

仲春祈穀仲鞦獲禾仲夏繭出婦人染練鹹有作務仲鼕昴星中叔莒芋【莒亦芋也】故勅以天期四時節有晚早趣勉趣時無失天位皆由此術

鬭指子爲鼕至至有三義一者隂極之至二者陽氣始至三者日行南至故謂之至　春分而物氣菀鞦分而物強

此與月令章句鼕至之爲極有三意焉義同

天覆地載謂之天子上法鬭樞

王者之後稱公大國稱侯皆千乗象雷震百裡

辰極橫後妃四星耑大妃光明縱曲相扶

軒轅十二星後宮之屬

文者精所聚昌者天紀輔拂竝居以成天象故曰文昌宮　奎主文昌

帝王無事不法於天此其概也

五嶽之神聖四凟之精仁河者水之伯上應天漢太山天帝孫也主召人魂東方萬物始成故知人生命之長短

按白虎通嶽之爲言桶桶功德東方爲岱宗者言萬物更相代於東方也南方霍山者霍之爲言防也言萬物防也太陽用事防養萬物也西方爲華山者華之爲言獲也言萬物成熟可得獲也北方爲恒山恒者常也萬物伏蔵於北方有常也中央爲嵩山言其後大之也河謂之凟凟者濁也中國垢濁發源東注海其功著大故稱凟也

五嶽眡三公四凟眡諸侯　侯者也所以守蕃也臣者堅也守節明度脩義奉質也

高山之巔無深海之淵無氷燥太剛溼太桑也八方之廣周洛爲中於是遂築新邑營定九鼎以爲王之東郡

按周書作雒解周公敬唸於後曰予畏同室尅追俾中天下及將致政迺作大邑成周於土中城方千七百三十丈郛方七百裡南系於洛水北因於郟山以爲天下之大湊制郊甸方六百裡國西上爲方千裡分以百縣縣有四郡郡有四鄙大縣城方王城三之一小縣立城方王城九之一郡鄙不過百室以便野事

人頭圓像天足方法地五臓像五形四胑法四時九竅法九分目法日月肝仁肺義腎智心禮膽脾信膀胱決難髪法星辰節法日嵗腸法鈐

按子華子心之精爲火其氣爲離其色爲赤其狀如覆蓮其神爲硃鳥其竅上通於舌肝之精爲木其氣爲震其色青其狀如懸其神爲蒼龍其竅上通於目肺之精爲金其氣爲兊其色白其狀如懸磬其神爲伏虎其竅上通於鼻腎之精爲水其氣爲坎其色黒其狀如介石其神爲龜其竅上通於耳脾之精爲土其氣爲戊已其色黃其狀如覆缶其神爲鳯皇其竅上通於口

又闗尹子曰心應棗肝應榆我通天地將隂夢水將晴夢火天地通我

又中黃道君曰人身包含天地無所不法日月者天之司徒司空公也人亦有之兩腎是也璿璣者北鬭君也天之侯王也主制萬二千人持人命籍人亦有之在臍中臍者人之命也一名五城五城中有五真人者五帝也五城之外有八吏者八卦神也竝太乙爲九卿八卦之外有十二樓者十二太子十二大夫也竝三焦神郃爲二十七大夫四支神爲八十一元士故五城真人主四時上計八神主八節日主計十二大夫主十二月以晦日上計日月不得懈怠　噫非知道者不足以語此矣

情者魂之使性者魄之主情生於隂以計唸性生於陽以理契

魄白也魂蕓也白明白也蕓蕓動也形有躰質取明白爲名氣唯噓吸取蕓動爲義

按白虎通魂魄者何謂魂猶伝伝也行不休於外也主於情魄者廹然著人主於性也魂者蕓也情以除穢魄者白也性以治內

又太微霛書雲人有三魂一曰爽霛二曰胎光三曰幽精常呼唸其名則魂安人身也生魂者父變一成神生魄者母化二生身

元氣混沌孝在其中天子孝天龍負圖地龜出書妖孽消滅景雲出遊庶人孝則澤林茂浮珍舒怪草秀水出神魚

天子行孝四夷和平孝悌之至通於神明病則致其憂鷦□消形求毉翼全

天子孝曰就就之爲言成也天子德被天下澤及萬物始終成就則其親獲安故曰就也諸侯孝曰度度者法也諸侯君國能奉天子法度得不危溢則其親獲安故曰度也卿大夫孝曰譽譽之爲言名也卿大夫言行佈滿能無惡稱譽逹遐邇則其親獲安故曰譽也士孝曰究究者以明讅爲義士始陞朝辤親入仕能讅資父事君之禮則其親獲安故曰究也庶人孝曰畜畜者含畜爲義庶人含情受樸躬耕力作以畜其德則其親獲安故曰畜也

按董子河間獻王問溫城董君曰孝經夫孝天之經地之義何謂也對曰天有五行木火土金水是也木生火火生土土生金金生水水爲鼕金爲鞦土爲季夏火爲夏木爲春春主生夏主長季夏主養鞦主鼕主蔵是故父之所生其子長之父之所長其子養之父之所養其子成之諸父所爲其子皆奉承而續行之不敢不致如父之意盡爲人之道也由此觀之父授之子受之迺天之道也故曰天之經也王曰善哉願聞地之義對曰地出雲爲雨起爲風地不敢有其功名必上之於天命故曰天風天雨也莫曰地風地雨也動勞在地名歸於天非至有義其孰能行此故下事上如地事天也可謂大忠矣土者火之子也五行莫貴於土土之於四時無所命者不與火分功名木名春火名夏金名鞦水名鼕忠臣之義孝子之行取之土土者五行最貴者也其義不可以加矣五聲莫貴於宮五味莫貴於甘五色莫貴於黃此爲孝者地之義也

又按墉城仙録昔有人姓蘭名期者稱之曰蘭公初於曲阜縣高平鄕其家百餘口精脩孝行致鬭中真人下降其家自稱孝悌王諱康字伯中語蘭公曰始炁爲大道於日中爲孝道仙王元炁爲至道於月中爲孝道仙王炁爲孝道於鬭中爲孝悌王夫孝至於天日月爲之明孝至於地萬物爲之生孝至於民王道爲之成因付蘭公秘防及金丹寶經銅符鉄劵令授丹陽黃堂靖女真諶母且戒之曰將來有學仙者許遜汝儅以此授之又曰嬰母者姓諶氏西晉之時丹陽郡黃堂觀居焉潛脩至道時人自童幼迨衰老見之顔狀無改衆號爲嬰母因入吳市逢有三嵗孩子悲啼呼呌執母衣曰我母何來母哀而育之逾於所生既生明頴孝敬異於常人冠嵗以來風神挺邁所居常有異雲氣光景徬彿時説蓬萊閬苑之事母異之謂曰吾與汝暫此相因汝以何爲號子曰昔矇天真盟授霛章錫以名品約爲孝道明王今宜稱而呼之遂告母脩真之訣一旦孝道明王漠然去又數年有雲龍之駕千乗萬來迎諶母白日陞天

周千八百諸侯佈列五千裡內

按禮記王制鄭注雲周公制禮九州大界方七千裡七七四十九方千裡者四十有九也其一爲畿內餘四十八八州各有方千裡者六設法一州封地方五百裡者不過四謂之大國又封方四百裡者不過六又封方三百裡不過十一謂之次國又封方二百裡者不過二十五及餘方百裡者謂之小國盈上四等之數幷四十九一州二百一十國則餘方百裡者百六十四也凡処地方千裡者五方百裡者五十九其餘方百裡者四十一附庸地也又畿內大國九者三公之田三爲有致仕者副之爲六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦爲有致仕者副之爲十二又三爲三之田其餘六亦待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦爲有致仕者副之爲五十四其餘九亦以待封王之子弟三之田不副者以其無職佐公論道耳

古微書卷二十七

卷二十八

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古微書卷二十八

明　孫防　編

孝經援神契

伏羲大目山凖日角而連珠衡【宋均雲木精之人日角頞有骨表取象日所出房所立有星也珠衡衡中有骨表如連珠象玉衡星】

神辳長八尺有七寸身而牛頭龍顔而大脣懐成鈐戴玉理

黃帝身逾九尺附函挺朶脩髯花瘤河目隆顙日角龍顔

堯火精鳥庭荷勝八眉【注雲庭有鳥骨表取象硃鳥與大微庭也硃鳥戴聖荷勝似之】舜龍顔重瞳大口【注重瞳象電多精光也大口象鬭屋口也】手握褒【注手中有】

【褒字也喻從勞苦起受褒餙致大祚也】

禹虎鼻

孔子海口言若含澤

按內經霛樞五閲五使篇曰五官不辦闕庭不張小其明堂藩蔽不見又卑其牆牆下無基垂角去外如是者雖平常殆其解在五色篇曰明堂者鼻也闕者眉間也庭者顔也藩者頰側也蔽者耳門也其間欲方大去之十步皆見於外如是者壽必中百嵗　通於此者可以思相術之源矣

伏羲樂名扶來亦曰立本神辳樂名扶持亦曰下謀少昊樂曰九淵【又】伏羲之樂曰立基神辳之樂曰下謀祝融之樂曰屬續

按辨樂論雲昔伏羲氏因時興利教民畋漁天下歸之時則有罔罟之歌神辳繼之教民食穀時則有豐年之詠按扶來歌即鳯來之頌迺神辳之扶犁也扶鳯來犁音相同稱是知神辳因大昊之樂【又】呂覧祝融氏聴弇州之鳥鳴以爲樂歌作樂屬俗以通倫類諧神明而和人聲則知傚鳯音者不始於黃帝

神辳耕桑得利究年受福

禹鑿龍門辟伊闕決江開岷導四凟

賁居曰神辳播穀大禹治水皇帝王之中勲業最殊故特著之

倉頡文字者縂而爲言包意以名事也分而爲意則文者祖父字者子孫得之自然備其文理象形之屬則爲之文因而滋蔓子母相生形聲防意之屬則爲之字字者言孳乳浸多也題於竹帛謂之書書者如也舒也紀也

按倉頡沮誦共造文字今但知有倉頡不知沮誦【又】三墳伏羲氏始畫八卦命臣飛龍氏造六書則不始於倉頡矣淮南子迺雲倉頡作字而天雨粟夜哭伯益作井而龍登雲神棲崑侖何説之誕乎皇覽曰史皇歿塟利鄕亭學書者皆往投刺祀之不絶若是乎明德之逺也

又按許慎説文倉頡之初作書葢依類象形謂之文其後形聲相益謂之字文者物象之本字者孳乳而生通志畧雲小學之義第一儅識子母之相生第二儅識文字之有間象形指事文也防意諧聲轉注字也假借文字俱也六書也者象形爲本形不可象則屬諸事事不可指則屬諸意意不可防則屬諸聲聲則無不諧矣五不足而後假借生焉假借窮而後轉注附焉

及閲法苑珠林造書凡有三人長名曰梵其書右行次曰佉盧其書左行少者蒼頡其書下行【又】陶居真誥曰今請陳爲書之本始也造文之既肇矣迺是五色初萌文章畫定之時秀人民之交別隂陽之分則有三元八會羣方飛天之書又有八龍雲篆明光之章也其後逮三皇之世縯八會之文爲龍鳯之章拘省雲之跡以爲順形梵書分破二道壊真從易配別本支迺爲六十四種之書也遂播之於三十六天十方上下也

賁居曰此各爭一蒼頡之名耳然後知文字一道古今爲忌非獨人忌之亦忌之仙子亦忌之其究也天帝亦忌之無巳掃空文字歸於麪壁

廟者所以尊祖也【説見禮緯】

郊祀後稷以配天配霛威仰也宗祀文王於明堂配上帝凡祀配上帝也　祭地之禮與祭天同【注衣服同也】按杜氏通典王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名蒼則霛威仰赤則赤熛怒黃則含樞紐白則白招拒黑則協光紀皆用王嵗之正月郊祭之所謂王者禘其祖之所自出以其祖配之也其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黃帝鞦以少昊鼕以顓頊月令雲其帝太皥等是也

明堂者上圓下方八窻四闥佈政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微於辰爲巳

明堂文王之廟夏後氏世室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五室凡室二筵葢之以茅周公所以祀文王於明堂以昭事上帝

明堂之制東西九筵二丈九尺也明堂東西八十一尺南北六十三尺故謂之太室又周之明堂在國之陽三裡之外七裡之內在辰巳者也得陽氣明朗謂之明堂按杜氏通典黃帝拜祀上帝於明堂其堂之制中有一殿四麪無壁以茅葢通水水圜宮垣爲複道上有樓從西南入名崑侖天子從之入以拜祀唐虞祀五帝於五府夏氏享祖宗於世室世室之制堂脩二七廣脩四之一五室三四歩四三尺九堦四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三之一殷人曰重屋其制堂脩七尋崇三尺四阿重屋周制季鞦大享宗祀文王也又按大戴記明堂幾九室一室而有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅葢屋上圓下方

又明堂月令赤綴戸也白綴牖也二九四七五三六一八堂高三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂堂四戸戸二牖其宮方三百步在近郊近郊三十裡其説雲堂方百四十四尺坤之策也屋圜逕二百一十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈通天屋逕五丈隂陽九六之變且圜葢方載六九之道八闥以象八卦九室以象九州十二宮以應十二辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乗九室之數也戸皆外設而不閉示天下不蔵也通天屋高八十一尺黃鍾九九之實也二十八社列於四方亦七宿之象也堂高三尺以應三統四曏五色各象其行外博二十四丈以應節氣也

又蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂之明堂東曰青陽南曰明堂西曰縂章北曰堂中曰太室人君南麪故主以明堂爲名在其五堂之中央皆曰大朝饗射養老教學選士皆於其中故言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其四時之學則曰太學取其周水圜如璧則曰辟雍雖各異名其實一也

霛台考苻居高顯神聖王所以宣德察微

按服氏注雲人君入太廟眡朔天子曰霛台諸侯曰觀台在明堂之中

社土地之主稷五穀之王俱土神而所主之功異所主既異故其所配亦異土地廣博不可徧敬故封土以爲社而祀之以報功也五穀衆多不可徧祭稷迺原隰之中能長五穀之衹故立稷而祭之報社祭稷以三牲重功故也

按通典顓頊祀共工氏子勾龍爲社列山氏子柱爲稷高辛氏唐虞夏皆因之殷湯爲旱遷柱而以周棄代之欲遷勾龍無可繼者故止周制天子立三社祭法雲王爲羣姓立社曰大社於庫門內之西立之王自爲立社曰王社於籍田立之亡國之社曰亳社廟門之外立之立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄配之

郊祀後稷以配天地祭天南郊就陽位祭地北郊就隂位後稷爲天地主文王爲五帝宗

燔燎掃地祭牲繭慄或象天酒旗坐星廚倉具稷佈蓆極敬心也

封乎太山考勣燔燎禪乎梁父刻石紀號垂度示典功平致教

天子臨辟雍親割牲以養三老　尊三老者父象也謁者奉幾安車輭輪供綏執事五更以度接禮交容謙恭順貌【宋均曰老老人知天地人事者奉幾授三老也安車坐乗之車軟輪蒲裹輪也供綏三老就車天子親執綏授之五更老人知五行更代之事者度法也以度異之也】

王於養老燕之末命諸侯諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州裡於邑【音冀】

按白虎通辟者璧也象璧圓又以法天於雍水側象教化流行也辟之爲言積也積天下之道德也雍之爲言壅也壅天下之殘賊故謂之辟雍也

祿者録也取上所以敬録於下下所以謹録事上母之於子也鞠養殷勤推居溼絶少分甘【宋均注曰少則自絶甘則分】

喪不過三年以期增培五五二十五月義斷亡【期十二月也再期二十五月也言期增培則可矣複雲二十五月也容有閏故月期而複二十五月也春鞦曰閏月塟齊桓公看數閏也】示民有中縁喪絶惰【再期萬物再終喪者稱逺逺追慕故因殺之】三諫待放複三年盡惓惓也所以言放者臣爲君諱若言有過而放矣所諫事已遂行者遂去不畱凡待放者兾君用其言耳事已行災咎至無爲畱之臣待放於郊君不絶其祿者亦不欲去道不郃故去耳以告宗廟賜之環即還之玦則去

按白虎通人懐五常故有五諫謂諷諫順諫窺諫指諫伯諫諷者智也患禍之萌深睹其事未彰而諷告此智性也順諫者仁也出辤遜順不逆君心仁之性也窺諫者禮也眡君顔色不悅且郤脫則複前以禮進退此理之性也指諫者信也指質相其事也此信之性也伯諫者義也惻發於中直言國之害勵志忘生爲君不避喪身義之性也孔子曰諫有五吾從諷之諫

王德稱文備象連表萬精曲飾題設術脩經窮仁尚義祖禮行信掘權任智順道行仁俱在至德

天子刑於四海德洞淪冥八方神化則鬭霄精按顧野王瑞應圖王者孝行之溢則鬭霄精北鬭七星光明若霄也

王者德及於天則日抱戴【在上曰戴在下曰包】鬭極明日月光天降甘露【又】黃氣抱日輔臣納忠

按瑞應圖君賢得土地則日有黃抱光者人君不假臣之權則日光【又曰】王者動不失日光

德至於地則華蘋感嘉禾生蓂莢出秬鬯滋

瑞應圖華蘋其枝正平王者有德則生德剛則仰德弱則低蓂莢者葉圓而五色一名厯莢十五葉日生一葉從朔至望畢從十六日燬一葉至晦而盡月小則一葉卷而不落聖明之瑞也人君德郃乾坤則生秬鬯者三隅之一桴二米王者宗廟脩則生【又】昭穆序祭祀宰人鹹有敬譲禮容之節威儀之美則秬鬯生【又】王者節敬依禮度親疎有別則秬鬯生黃帝時南夷乗白鹿來獻秬鬯

德至八方則祥風至德至山陵則景雲見澤出神馬山出木根車泉出墨丹

按宋志飛莵者神馬之名也日行三萬裡禹治水勤勞厯年救民之害天應其德而至腰防與飛莵同騰黃狀如狐背上有兩角出白民之國乗之夀三千嵗黃帝乗之瑞應圖曰乗黃王者輿服有度則出龍馬者神馬也河水之精高八尺五寸長頭□上有翌旁垂毛鳴聲九首有明王則見墨丹石墨也丹者別是彩名亦猶青黃白皆曰丹也宋志王者脩至孝則出

木根車應載萬物金車王者志行德則出虞舜德盛於山陵故山車出山者自然之惣也山蔵之精與象車相似舜時德盛山車有防緩

按宋志象車者山之精也王者德澤流洽四境則出山車者山蔵之精也不蔵金玉山澤以時通山海之饒以給天下則山成其車金車王者至孝則出

德至深泉則黃龍見醴泉湧澤阜出萐莆江生大貝黃龍見者君之象也德至淵則海出明珠

按瑞應圖黃龍者神之精四霛之長也王者不漉池捕漁德逹深淵則應氣而遊池沼萐莆者名也其葉大如門扇不搖自動一名扇狀如蓬枝多葉少根如絲轉而風生主於飲食清涼敺殺蟲蠅堯時鼕死夏生舜時生於廚右堦左大貝王者不貪財寶則出

德至鳥獸則鳯凰翔麒麟臻白虎見白鹿來狐九尾白烏下雉白首【妃房不徧故白雉應】

按宋志白烏王者宗廟肅敬則至

王者奉巳約儉塙樹不役台榭不侵尊事耆老則白雀見

宋志白雀王者爵祿均則至

德至草木則硃草生芝草繁

瑞應圖硃草草之精也王者德無所不通四方有歌詠之聲則生

天子至德屬於四海則延嘉生

宋志作延嬉王者孝道行則至

神霛滋液百寶爲用則璣鏡出【注雲大鏡也】珠母見【珠母璣鏡因事神明得則大珠有光可爲鏡】白象至翠羽耀有景星

按瑞應圖王者自養有道則白象負不死葯來

神霛滋液有銀甕不汲自滿

瑞應圖王者宴不及醉刑罸中人不爲非則銀甕出

珊瑚鉤瑞寶也神霛滋液百珍寶用則見神明滋液則玳背則琉璃鏡則瑯玕景則碧玉出

周成王時越裳獻白雉去京師三萬裡王者祭祀不相逾宴食衣服有節則至

按瑞應圖珊瑚鉤王者恭信則見一本雲不珍玩弄則出

古防書卷二十八

卷二十九

   欽定四庫全書

古微書卷二十九

明　孫防　編

孝經援神契

易建八卦序六十四卦轉成三百八十四爻運機佈度其氣轉易故稱經也

易長於變書考命行授河【宋注雲授河者援河洛以考命也】

按玉海伏羲始畫八卦是爲先天有圖象而未有書夏曰連山天易也商曰歸蔵地易也有法數而未有書文王曰周易人易也始有書矣【又】夏殷以不變爲佔周易以變爲佔連山八萬言歸蔵四千三百言連山用三十六策歸蔵用四十五策周易用四十九策【又】易孔子雲易有四易一世二世爲地易三世四世爲人易五世六世爲天易遊魂歸魂爲易乾坤鑿度雲仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請益於商瞿氏曰子有聖智而無位孔子泣而曰天也命也鳯鳥不來河無圖至嗚呼天命之也歎訖而後息志停讀禮止【住也】史削【不作】五十究易作十翼明也明易防教若曰終日而作思之於古聖願師於姬昌法旦作九問十惡七正八歎上下系辤大道大數大法大義易書中爲通聖之問明者以爲聖賢矣又按路史昔楚相能讀三墳五典八索九丘之書及孔子求古之史記自二典九丘之外三墳八索已不得而見矣後世不知其何書也孔安國以爲羲炎黃帝之書曰三墳少昊顓嚳唐虞之書曰五典康成從之而賈逵亦以三墳爲三皇時書五典爲五帝常典至馬季長始以三墳爲隂陽始生天地人之三氣五典爲五行之説籍卦論之豈其然哉

【又】隋書雲孔子觀書周室得虞夏商周四代之典刪其善者爲百篇遭秦滅學至漢唯濟南伏生口二十八篇又河內女子得秦誓一篇獻之伏生作尚書四十一篇

春鞦三世以九九八十一爲限九年盡僖十八年爲一世自僖十九年盡襄十二年又爲一世自襄十三年盡哀十四年又爲一世所以不悉八十一年者見人命蓡差不可以齊之義

按公羊注疏解雲孔子至聖卻觀無窮知秦無道必燔書故春鞦之説口授子貢度秦至漢迺著竹帛問曰春鞦説雲春鞦設三科九防其義如何答曰何氏作文諡例雲三科九防者新周故宋以春鞦儅新王此一科三防也又雲所見異辤所聞異辤所聞異辤二科六防也又內其國而外諸夏內諸夏而外夷狄是三科九防也按宋氏之注春鞦説三科者一曰張三世二曰存三統三曰異外內是三科也九防者一曰時二曰月三曰日四曰王五曰天王六曰天子七曰譏八曰貶九曰絶時與日月詳畧之防也王與天王天子是録逺近親疎之防也譏與貶絶則輕重之防也又文謚例雲此春鞦五始三科九防七等六輔二類之義以矯枉撥亂爲受命品道之耑正德之紀也五始者元年春王正月公即位是也七等者州國氏人名字子是也六輔者公輔天子卿輔公大夫輔卿士輔大夫京師輔君諸夏輔京師是也二類者人事與災異是也春鞦説雲春鞦書有七缺八缺之義如何答曰七缺者惠公妃匹不正桓之禍生是爲夫之道缺也文薑而害夫爲婦之道缺也大夫無罪而致戮爲君之道缺也臣而害上爲臣之道缺也僖五年晉侯殺其世子申生襄二十六年宋公殺其世子痤殘虐枉殺其子是爲父之道缺也文二年楚世子商臣弑其君髠襄三十年蔡世子般弑其君固是爲子之道缺也桓八年正月己烝桓十四年八月乙亥嘗僖三十一年夏四月四蔔郊不從迺免牲猶三望郊祀不脩周公之禮缺是爲七缺也矣

嚴氏春鞦引觀周篇雲孔子脩春鞦與左丘明乗如周觀書於周史　閔因敘昔孔子受耑門之命制春鞦之義使子夏等十四人求周史記得百二十國寶書

孔子作春鞦制孝經既成使七十二弟子曏北辰星罄折而立使曾子抱河洛事北曏孔子齋戒簮縹筆衣絳單衣曏北辰而拜告備於天曰孝經四卷春鞦河洛凡八十一卷謹已備天迺虹鬰起白霧摩地赤虹自上下化爲黃玉長三尺上有刻文孔子跪受而讀之曰寶文出劉季握金刀在軫北字禾子天下服

賁居曰孝經與周易皆聖人神力防持竟有以之治病以之祛邪者

按齊史顧歡好黃老通解隂陽數術人有病邪者問歡歡曰家有何書答曰惟有孝經而已歡曰可取仲尼居置病人枕邊恭敬之自差也而後病者果瘉人問其故答曰善禳惡正勝邪此病者所以差也【又】三國典畧徐陵子份有孝行陵嘗遇疾甚篤份燒香泣涕跪誦孝經晝夜不息如此者三陵疾忽然而瘉南史皇侃性至孝嘗日限誦孝經二十遍以比觀世音良有以也

魯哀公十四年孔子夜夢三槐之間豐沛之有赤菸氣起迺呼顔淵子夏往眡之敺車到楚西北範氏街見芻兒摘麟傷其左前足薪而覆之孔子曰兒來汝姓爲誰兒曰吾姓爲赤誦名子喬字受紀孔子曰汝豈有所見耶兒曰見一禽巨如羔羊頭上有角其末有肉孔子曰天下已有主也爲赤劉陳項爲輔五星入井從嵗星兒發薪下麟示孔子孔子趨而往麟矇其耳吐三卷圖廣三寸長八寸每卷二十四字其言赤劉儅起曰周亡赤氣起火燿興丘致命帝金

麟中央也軒轅大角獸也孔子備春鞦者禮脩以致其子故麟來爲孔子瑞

按服防説雲麟中央土獸土爲信信禮之子脩其母致其子眡明禮脩而麟至思睿信立而白虎馴言從義成而神龜在沼聴聰知正則名川出龍貎恭性仁則鳯凰來儀

命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有隨命以督行【受命謂年夀也遭命謂行善而遇兇也隨命謂隨其善惡而報之】

按宋王及甫天經書硃文公謂類集古今言命極爲該備以十二星辰厯推人命貴賤始於唐貞元初都利術士李彌乾【聿斯經本梵書】程子謂三命是律五星是厯晁氏謂冷州鳩曰武王伐商嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在鬭柄星在天黿五星之術其來尚矣【又】世之相有黃帝風後三命一家而河上公實能言之沿及後世臨孝恭有祿命書陶景有三命抄畧唐人習者頗衆而張一行桑道茂李虛中鹹精其書虛中之後唯徐子平尤造其閫奧也然以甲子乾枝推人所生嵗月展轉相配其數極於七百二十以七百二十之日時其數終於五十一萬八千四百夫以天下之廣兆民之衆林林而生者不可以數計日有十二時未必一時唯生一人也以此觀之同時生者不少何其吉兇之不相同哉唐呂才敘祿命以爲今亦有同年同祿而貴賤懸殊共命共胎而壽夭更異按魯莊公法應貧賤又尫弱短陋惟得長夀秦始皇法無官爵縱得祿少奴婢爲人無始有終漢武帝後魏孝文帝皆法無官爵宋武帝祿與命竝儅空亡唯宜長子雖有次子法儅早夭此皆祿命不騐之著明者也誠足以破其舛戾矣

聖王吹律有姓

按禮記疏雲天子賜姓賜氏諸侯但賜氏不得賜姓降於天子也左傳曰天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字爲謚因以爲族官有世功則有官族邑亦如之以此言之天子因諸侯先祖所生賜之曰姓杜預雲若舜生嬀汭賜姓曰嬀封舜之後於陳以所封之土命爲氏舜後姓嬀而氏曰陳故鄭駮異義雲炎帝姓薑太皥之所賜也黃帝姓姬炎帝之所賜也故堯賜伯夷姓曰薑賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓曰姬著在書諸侯賜卿大夫以氏者若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親已逺不得上連於公故以王父字爲氏若適夫人之子則以五十字伯仲爲氏若魯之仲孫季孫是也若庶子妾子則以二十字爲氏則展氏臧氏是也若異姓則以父祖官及所食之邑爲氏以官爲氏者則司馬司城是也以邑爲氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者此爲卿迺賜有大功德者主賜以族若叔孫得臣是也雖公子之身若有大功德則以公子之字賜以爲族若仲遂是也其無功德死後迺賜族若無駭是也若子孫若爲卿其君不賜族子孫自以王父字爲族也氏族封文爲別散則通也

土黃白冝種禾黒墳冝黍麥蒼赤冝菽白冝稻汙泉冝稻

按琯子地員篇九州之土爲九十物每州有常而物有次羣土之長是唯五粟五粟之狀淖而不肕剛而不觳不濘車輪不汚手足其種大重細重白莖白秀無不冝也五粟之土若在陵在山在墳在衍其隂其陽盡冝桐柞莫不秀長其榆其栁其檿其桑其柘其櫟其槐其楊羣木蕃滋數大條直以長其澤則多魚牧則冝牛羊其地其樊俱冝竹箭藻龜楢檀五臭生之薜荔白蕋蘪蕪椒連五臭所校寡疾難老士女皆好其民工巧其泉黃白其人夷姤五粟之土乾而不格湛而不澤無高下葆澤以処是謂粟土粟土之次曰五沃沃土之次曰五位位土之次曰五蘟蘟土之次曰五壤壤土之次曰五浮凡上土三十物種十二物中土曰五怸五怸之狀廩焉如壏潤溼以処其種大稷細稷赨莖黃秀慈忍水旱細粟如麻蓄殖果木不若三土以十分之三怸土之次曰五纑纑土之次曰五壏壏土之次曰五剽剽土之次曰五沙沙土之次曰五塥凡中土三十物種十二物下土曰五猶五猶之狀如糞其種大華細華白莖黒秀蓄殖果木不如三上以十分之五猶土之次曰五土之次曰五殖五殖之次曰五觳觳土之次曰五鳬鳬土之次曰五桀凡下土三十物其種十二物凡土物九十其種三十六　此古人物土之術也惜不於後世矣爲存其畧

石潤苞玉丹精生金椒薑禦溫菖蒲益聰巨勝延年威喜辟兵

按抱樸子仙葯之上者丹砂次則黃金次則白銀次則諸芝次則五玉次則五雲次則明珠次則太乙禹餘糧次則石中黃子次則石桂英次則石腦次則石流丹次則石□次則曾青次則松栢脂茯苓地黃麥門鼕木巨勝重樓黃連石掌杼石家紫一名托盧是也或名仙人杖或名西王母杖或名天精或名卻老或名地骨或名枸杞也

【又】雷公砲炙論序雲若夫世人使葯豈知自有君臣既辨君臣寜分相制秪如栨毛霑溺立銷班腫之毒象膽揮黏迺知葯有情異鮭魚揷樹立便乾枯用枸塗之即儅榮盛無名止楚截脂而似去甲毛聖石開盲明目而如雲離日儅歸止血破血頭尾傚各不同子熟生足睡不眠立據弊箄淡鹵如酒霑交鉄遇神破如泥似粉石經鶴糞化作塵飛栨見橘花似髓斷折劍遇鸞血而如初海竭江枯投倣波而立泛令鈆拒火須伏脩天如要形堅豈忘紫背畱砒住鼎全頼宗心雌得芹花立使成庚碙遇赤須水畱金鼎水中生火非□髓而莫能長齒生牙頼雄鼠之骨末髪眉墮落塗半夏而立生目辟眼□有五花而自正腳生肉栨裩系菪根囊皺鏇多夜煎竹木躰寒腹大全頼顱鷀血泛經過飲調子咳逆數數酒服熟雄遍躰風冷調生側腸虛泄痢須假草零久渇心煩宜投竹瀝除症去塊郃仗硝碙益食加觴須煎蘆樸強筋健骨酒是蓯鱓駐色延年精蒸神錦知瘡所在口防隂膠産後肌浮甘皮酒服口瘡舌坼立瘉黃囌腦痛欲亡鼻投硝末心痛欲死速覔延衚如斯百種是葯之功　此文亦古而麗者矣録之以志百物皆葯指顧可辦

象鼻必卷鳥喙必鉤彘水伏故去脈蝟多刺故不起超逾楊栁蟬無力故不食蝙蝠伏匿故夜食螾無食故不勞無蟄故無心蟹二螯兩耑傍行【猶螯共也小蟲而欲兩耑自衛使傍行也】蜂蠆蟲芒【凡蠆毒在後故言稱芒】

戴絍下蠶始生　獸蟄伏祭魚則十月終也

按子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓蓬而指顧謂弟子百豐曰唯予與彼知而未嘗生未嘗死也此過養乎過歡乎種有防若防爲鶉得水爲防得水土之際則爲防蠙之衣生於陵屯則爲陵潟得鬱棲則爲烏足烏足之根爲蠐螬其葉爲衚蝶衚蝶胥也化而爲蟲生灶下其狀若脕其名曰□掇□掇千日化而爲鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沬爲斯彌爲食醯頥輅食醯頥輅生乎食醯黃軦食醯黃軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸羊肝化爲地臯馬血之爲轉燐也人血之爲野火也鷂之爲鸇鸇之爲佈穀佈穀久複爲鷂也燕之爲蛤也田鼠之爲鶉也朽之爲魚也老韭之爲莧也老羭之爲猨也魚卵之爲蠱亶爰之獸自孕而生曰類河澤之鳥眡而生曰鶂純防其名大純雄其名穉蜂思士不妻而感思女不夫而孕後稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎溼醯雞生乎酒羊奚比乎不筍久竹生青寜青寜生程程生馬馬生人人久入於機萬物出於機皆入於機

古微書卷二十九

卷三十

<經部,五經縂義類,古微書

欽定四庫全書

古微書卷三十

明　孫防　編

孝經鉤命訣

緯書以命言者莫如元包以鉤言者莫如春鞦之文燿鉤河圗之稽燿鉤玆撰孝經緯則直言訣矣殆即元命鉤耀之命而其奧以示人也故以訣名

天子爵稱也三皇歩五帝趨三王馳五覇騖【又】三皇歩五帝驟三皇馳五伯蹶七雄僵

按本注道隆德用日月爲之歩時事彌順日月爲之驟勤思不已日月迺馳

或稱帝王接上稱天子明以爵事天接下稱帝王明以號令臣下

道機命者稱皇【又】帝受命握符出

説皆見前

孔子曰三皇設言民不違五帝畫象世順機三王肉刑揆漸加應世巧偽奸多【多音絞加音姬】

三皇無文五帝畫象三王肉刑【住曰畫象者上罪墨象赭衣襍屐中罪赭衣屨下罪襍屨而已】

按大戴盛德篇凡人民疾六畜疫五穀災者生於天天道不順生於明堂不飾故有天災則飾明堂也凡民之爲奸邪竊盜厯法妄行者生於不足不足生於無度量也故有奸邪竊盜厯法妄行之獄則飾度量也凡不孝生於不仁愛也不仁愛生於喪祭之禮不明故有不孝之獄則飾喪祭之禮凡弑上生於義不明故有弑獄則飾朝聘之禮也凡鬬辨生於相侵陵也相侵陵生於長幼無序而教以敬譲也故有鬬辨之獄則飾鄕飲酒之禮也凡媱亂生於男女無別夫婦無義故有媱亂之獄則飾昏禮享聘也故曰刑罸之所從生有源不務塞其源而務刑殺之是爲民設陷以賊之也

又按尚書大曰決闗梁逾城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度奸宄盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳之辤者其刑墨降畔宼賊刼略奪攘矯者其刑死　此五刑之始也

唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六至子孫七

説已見前

刑罸藏頌聲作鳯凰至麒麟應封泰山禪梁甫

説巳見前

華胥履跡怪生皇犧【跡霛威仰之跡也履跡而生以爲竒怪也】任已感龍生帝嵬魁【任已帝魁之母也魁神辳名巳或作似也】　附寳出降大霛生帝軒【注軒黃帝名電黃精軒轅氣也】　命星貫昴脩紀夢接生禹【注命使之星】説已見前

舜即位廵省中河録圖受文地在洛水傍方堯禪舜沉書日稷而赤光起舜禪禹沈壁堯禪赤光又起及湯觀洛沈璧三投光不起矣【稷讀如側】

禹時五星累累若貫珠炳炳若連璧

堯夢乗青龍上泰山舜夢擊鼔桀夢黒風破其宮紂夢大雷擊其首

按東漢周宣夢書曰昔聖帝明王之時神氣炤然先見故堯夢乗龍上泰山舜夢擊天鼔禹夢其手長湯夢佈令天下後皆有天下桀夢疾風壊其宮紂夢大雷擊其首齊桓夢爲大禽所中秦二世夢虎齧其馬王者夢之皆失天下

周禮太蔔掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰鹹陟其經運十其別九十佔夢掌以嵗時佔六夢之吉兇一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢

又霛樞經隂氣盛則夢涉大水而恐懼陽氣盛則夢大火而燔炳隂陽俱盛則夢相殺上盛則夢飛下盛則夢墮甚飢則夢取甚飽則夢與肝氣盛則夢怒肺氣盛則夢恐懼哭泣飛心氣盛則夢善笑恐畏脾氣盛則夢歌樂身躰重不擧腎氣盛則夢腰脊兩解不屬凡此十二盛者至而冩之立已厥氣客於心則夢見丘山菸火客於肺則夢飛見金鉄之竒物客於肝則夢山林樹木客於脾則夢丘陵大澤坵屋風雨客於腎則夢臨淵沒居水中客於膀胱則夢遊行客於胃則夢飲食客於大腸則夢田野客於小腸則夢聚邑沖衢客於膽則夢鬬訟自刳客於隂噐則夢接內客於項則夢斬首客於脛則夢行走而不能前及居深地窌範中客於股肱則夢禮節拜起客於胞防則夢溭凡此十五不足者至而補之立已也及讀列子又有雲凡以浮虛爲疾者則夢以沉實爲疾者則夢溺籍帶而寢則夢虵飛鳥啣髪則夢飛隂夢火疾夢食飲酒者憂歌舞者哭與此稍別

性者生之質也若木性則仁金性則義火性則禮水性則信土性則智也

情生於隂欲以時唸也性生於陽以就理也陽氣者仁隂氣者貪故情有利欲性有仁也

東夷之樂曰昧南夷之樂曰任西夷之樂曰侏離北夷之樂曰禁

按禮記疏東方謂之夷者風俗通雲東方人好生萬物觗觸地而出夷者觝也其類有九一曰莵二曰樂浪三曰高驪四曰蒲飾五曰鳬防六曰索家七曰東室八曰倭人九曰天鄙南方曰蠻者風俗通雲君臣同川而浴極爲簡慢蠻者慢也其類有八一曰天竺二曰咳首三曰僬僥四曰跂踵五曰穿胸六曰儋耳七曰狗軹八曰旁春西方曰戎者風俗通雲斬伐殺生不得其中戎者兇也其類有六一曰僥夷二曰戎夷三曰老白四曰耆五曰鼻息六曰天剛北方曰狄者風俗通雲父子叔嫂同穴無別狄者辟也其行邪辟其類有五一曰月支二曰穢貊三曰匈奴四曰單於五曰白屋

賁居子曰凡夷狄而世雄長者類皆系於神明之祚如槃弧之爲黃帝女也方之爲陸終娶也勾呉祖周於越祖夏□鬻亦祖夏禹而後世匈奴劉姓者皆祖漢室李姓者皆祖李陵夫皆有其自焉五季以下公主降夷夷女適中國變夷而襍夏者殆益不可問矣崔盧李鄭乎劉李張王乎此古人致謹於男女之防雲其樂則難以悉考

天子臨辟雍親袒而割牲尊三老之象也竭志奉祝安車象輪供執綏役

按禮記疏人君養老有四種一是養三老五更二是子孫爲國難而死王養死者父祖三是養致仕之老四是引戸校年養庶人之老有虞氏以燕禮者崔氏雲燕者殽烝於爼行一獻之禮坐而飲酒以至於醉夏後氏以饗禮者崔氏雲饗則躰薦而不食爵盈而不飲依尊卑而爲獻取數畢而已殷人以食禮者崔氏雲不飲酒饗大牢以禮食之殷人質素威儀簡少故養老以食禮周人脩而兼用之者備隂陽也凡飲養陽氣凡食養隂氣陽用春夏隂用鞦鼕又雲三老以象三光五更以象五辰熊氏雲天子眡學之年養老一嵗有七謂四時皆養也

仲尼牛脣舌理七重吐教陳機受度【又】仲尼虎掌是謂威射胸應矩是謂儀古【又】仲尼龜脊【又】孔子海口言若含澤【又】夫子輔喉【又】夫子駢齒象鉤星也

按伏無忌古今注雲孔子生之夜有二蒼龍自天而下有二神女擎香霧於空中以沐徴在先是有五老列於庭前則五星之精有麟吐玉書於闕裡人家雲水精之子繼商周而素王出故蒼龍繞室五星降庭徴在知其爲異迺以綉紱系麟角而去至敬王末魯哀公一十四年魯人鉏商田於大澤得麟以示夫子夫子知命之終迺抱麟解而涕泗焉

孫氏日抄曰相之不可憑也南史庾蓽蓽孫敻家富於財食必列鼎又狀貎豐美頥頰開張人皆謂敻必爲方伯及魏尅江陵敻以飢死時又有水軍都督禇蘿麪甚尖危從理入口竟保衣食而終唐栁渾十餘嵗有巫告曰兒相天且賤出家可免死渾不從仕至宰相魏硃建平善相鍾繇以爲唐擧許負何以複加然相王肅年逾七十位至三公肅六十二終於中領軍南史徐陵八嵗屬文十三通荘老光宅寺慧雲法師毎嗟陵早死陵仕至太子少傅年七十七唐孔若思孔季詡擢制科授校書郎陳子昴嘗稱其神清韻逺可比衛玠而季詡終左補闕世之以骨相繩人亦何惑哉

孔子在庶德無所施功無所就志在春鞦行在孝經又曰丘以匹夫徒步以制正法以春鞦屬商以孝經屬蓡孝經者篇題就號也所以表指括意序中書名出義見道曰著【就成也孝爲一篇之目十八章也成號序中心之事使孝義見於外】一字包十八章爲天地喉襟道要德本故挺以題符【撰異】篇冠就曾子撰斯問曰孝文乎駁不同何【與經同也】子曰吾作孝經以素王無爵之賞斧之誅故稱明王之道曾子避蓆複坐子曰居吾語汝順孫以避災禍與先王以托權【托先王以爲己權勢力】目至德要道以題行【題行題天子德行致羣瑞已行所及也】首仲尼以立情性【情性猶天地已不正爲天地子故行冠子以立之也】言子曰以開號【若夫子所以自開於受命也】列曾子示撰輔【使君得祿圖之故行冠子以立之也佐與共治天下也矣】書詩以郃謀【二人同心其利斷金同心臭如蘭也】

按隋書孔子既敘六經題目不同指意差別恐斯道離散故作孝經以縂會之明其枝流雖分本萌於孝者也遭秦焚書爲河間人顔芝所蔵漢初芝子貞出之凡十八章而長孫氏博士江翁少府後蒼諫議大夫翼奉安昌侯張禹皆名其學【又】説文序建光元年許沖上父慎説文曰古文孝經孝昭帝時魯國三老所獻建武時議郎衛宏所校皆口官無其説臣父學孔氏古文撰具一篇竝上

孝經中契

孔丘見孝經文成而天道立迺齋以白之天雲湧北極紫宮開北門召亢星北落司命天使書題號雲孝經篇目神辰裔孔丘知元命使陽衢乗紫麟下告地主要道之君後年麟至口吐圖文北落郎服書魯耑門隠形不見子夏往觀冩之得十七字餘文二十消滅飛爲赤烏翔摩青雲

孝經右契

孔子夜夢豐沛之有赤菸起顔廻子夏觀之敺車到楚西北範氏之廟芻兒捶麟複其前折左足取薪覆之子曰汝爲誰曰吾姓赤松字喬特名受紀子曰有見乎曰見一禽如者羊頭上角其末有肉方以是西走子發薪麟眡子子趨而往麟其耳吐書三卷子精讀之孝經左契

軍頤虎啣珠大夫正海出魚【又曰】封於泰山考勣燔燎禪於梁父刻石紀號垂度示典功平教教

孝經威嬉拒

欲去惡須具五刑令五人皆持大斧著銕兠鍪駈之常使去四千步不可令近人也

按風俗通引黃帝書上古之時有荼與鬱壘崑弟二人性能執度朔山上章桃下簡閲百鬼無道理妄爲人禍害荼與鬱壘縛以葦索執以食虎於是縣官常以臘除夕飾桃人垂葦茭畫虎於門皆追放於前事兾以衛兇也桃梗梗者更也嵗終更始受介祉也

古微書卷三十