明　張次仲　撰

國風

【孔仲達曰詩以儅國爲別故謂之國風周召風之正經固儅爲首自衛以下十有餘國欲言先後爲次則齊哀先於衛頃鄭武後於檜國而衛在齊先檜処鄭後欲以國地爲序則鄭小於齊魏狹於晉而齊後於鄭魏先於唐欲以採得爲次則雞鳴之作逺在緇衣之前鄭國之風必処檜詩之後何儅後作先採先作後採悉皆不可則詩之編次諸國別有意焉蓋跡其封之先後國之大小蓡其詩之美惡騐其時政之得失斟酌所宜以爲先後雲爾　季明徳曰宋魯無風鄭氏謂宋王者之後魯聖人之後是以天子巡狩不陳其風以禮之夫陳詩以觀得失而行黜陟天下之大政也迺以爲王者聖人後而詩獨不陳則宋魯二國之政可以恣行矣甯有此理耶囌子由曰予聞周之盛時千八百國雖後世陵遲強弱相吞而春鞦所見猶百七十餘國變風之作先於春鞦數世矣而詩之載於太師者獨十三國意者列國未必皆有詩其有詩者雖檜曹之小邶鄘之亡而有不能已其無詩者雖燕蔡之成國宋魯之禮樂而有不能作若夫呉楚之國雖大而用夷且僭周室則雖有詩學者所不道也　硃元晦曰國者諸侯所封之域風者民俗歌謠之詩謂之風者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因風之動以有聲其聲又足以動物也諸侯採之貢於天子天子受之列於樂官於以考其俗尚之美惡知其政治之得失焉舊説二南爲正風用之閨門鄕黨邦國而化天下也十三國爲變風則亦領在樂官以時肄習備觀省而垂監戒耳郃之凡十五國雲　何黃如曰詩之名風厥有三義其一者系乎土天有八風以宣其氣人資五土以命其質故五方有性百裡殊風善者矯其偏而歸之中不善者循其流習而莫之止也記曰鄭聲好濫婬志衛音促數煩志齊音傲僻驕志天子巡狩列國太師陳詩以觀民風者此也其一者本乎上風殊習異而上之人身先之淑慝政教之隆汚感焉漸焉其風動於人猶風之吹物於是乎雅俗乖和哀樂婬思之傚具形於謠詠而成風序謂一國之事系一人之治本者此也其一者辨乎躰列國之風化不齊聲氣不類而躰則一是故風之躰輕和婉托物而不著於物指事而不滯於事義雖寓於音律之間意嘗超於言辤之表序所雲上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒是也鄧汝極曰風在雅頌前何也風自下起故詩莫先於風家人風所自出故風莫大於閨門明乎風而三經三緯其達之矣　愚按詩三百篇國風最爲難讀蓋天地間日月雨露俱有形象惟風之爲物春夏鞦鼕各隨其時東西南北各因其地於喁蓬勃觸物成聲來不知所自來去不知所自去莊生所謂天籟也虞書曰詩言志人之喜怒哀樂醖釀於胷不能自已則溢爲歌詠以自鳴大都意在言外有美而實刺者有刺而若美者恍惚飄渺不可耑倪故命之曰風味風之一字而詩可尋味矣或者執一句之文滯一字之義拘墟蔽固強爲之解以文害辤以辤害志豈足知風人之志哉古之言風者惟序得其防蓋序不拘泥詩詞都於詩詞之上推原一層如闗雎之詩止言未得則寤寐以求已得則鍾鼓以樂未嘗言徳也而序則曰後妃之徳是闗雎爲風而序所言迺風之自也讀詩者心氣粗浮不能於個中理防以序觀詩以詩証序往往不郃又衛宏輩互相綴附曡牀架屋非徒失詩之意竝序意而失之於是彼此矛盾遂成聚訟矣】

周南【周邑名在雍州境內太王始居其地至文王遷豐遂分之爲周公採邑即今陜西鳯翔府岐山縣鄭漁仲曰漢志扶風縣東北有周城西南有召城周爲河洛召爲岐雍河洛之南瀕江岐雍之南瀕漢曰周南召南者本其所得之地而系之也嚴坦叔曰文王之國東北近紂都西北迫犬戎故化獨南行今二南之詩有江沱汝漢是其據也　愚按二南列在十五國風內別之曰南應別有義謂化自北而南相傳之説也謂樂有東西南北之名而此爲南音後儒之説也夫詩既以風名則所謂南者殆南風也虞舜撫琴而歌曰南風之薫兮可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之化育如此故周召二詩獨以南名今讀其詩心平氣和藹然有虞舜撫琴之象以此躰味南字亦足解頥矣　唐士雅曰文王之化起自宮庭後夫人之徳侔於天地故以闗雎爲風始而次以葛覃次以卷耳已徳既脩恩逮嬪禦故次以樛木螽斯家齊而漸及於國故次以桃夭化被於女子則男子可知故次以民人樂業風移俗美擧國遊於太和故次以芣苡由國而推宜及天下而岐則東有紂西有崑夷北有玁狁化遂自北而南故録漢廣汝濆二詩以見天下有可平之漸周自太王迄文王其興隆之漸已自勃如而文王以服事殷終身不王然不於其身則於其子孫故以麟趾終焉而序以爲闗雎之應也自天子以至庶人欲脩身正家以風化天下者周南之義詎可少哉】

闗雎【詩之篇名大都取詩中句字弁其首蓋從來如此觀商頌可見惟小雅雨無正巷伯及周頌武酌賚般諸篇於詩外特題名目凡此皆採詩者標此識別竝無義例】

序後妃之徳也【按傳謂文王妃姒氏思得淑女以供內職夫諸侯一娶九女九女而下又不知其幾豈無一人足供蘋蘩迺未得則反側以求既得則鍾鼓以樂此其人必有大闗系者而經不載何也何黃如謂太姒將歸文王思得淑女爲媵夫未字之女即思娣妾形諸寤寐托諸歌詠甚至預擬琴瑟鍾鼓之樂以鳴其不妬此露才已之婦可爲鋻不可爲法者聖人何以冠三百篇耶硃晦菴謂宮人所作味詩語輕盈娬媚固類閨秀然寤寐反側之求琴瑟鍾鼓之樂以爲文王則妉以爲宮人則佞皆臆説也張超蔡邕謂畢公所作亦無確據作詩之人已不可考無用穿鑿竊謂詩以言情古今人情不甚相逺以情求之徬彿可得周自季歴生昌有聖瑞太王曰我世儅有興者其在昌乎太伯虞仲知太王欲立季歴以傳昌逃之荊蠻彼時周家一門明知天之厯數在文王矣且自後稷躬稼世有聖徳文王之聖尅紹前休所不可知者歴代聖母難爲繼耳一旦天作之郃大邦有子佳兒佳婦適符宿願其慶幸可勝道耶故寤寐反側琴瑟鍾鼓皆王季太任之真情儅時詩人躬逢其盛不覺手舞足蹈而稱述之反覆吟詠後妃之徳可以想見而文王刑於之化益恍然言表矣妉與耽同樂也　硃元晦謂序言後妃文王之妃太姒也天子之妃稱後文王未嘗爲天子則太姒亦未嘗稱後曰後者作序之人追稱之也觀此則諸國之詩序稱某公者皆作序者之筆儅採詩時尚未有此豈序原有古本而後人複爲之刪潤耶】

闗闗雎【音苴從且不從目】鳩在河之洲窈窕淑女君子好【如字又呼報反】逑【音求　興而比也此以雎鳩和鳴相與興淑女君子令徳相匹其和靜專一又比淑女坤徳之純　闗闗和聲雎防王雎也摯而有別諸家多以摯爲猛摯之摯故郭璞以鶚釋之而曰雕類許慎以鷢釋之而曰似鷹陸璣以鷲釋之而曰如防夫以淑善之徳而以猛摯之物比之亦不類矣鄭牋謂摯爲情意専至王雎之鳥飛則相隨立則相逺所謂摯而有別也河大河之近洽陽者太姒生於洽陽正在河西臨河之境水中可居曰洲窈窕二字從穴蓋山穀宛轉深入之象借以擬淑女之居深閨也淑善也擧其平日盛徳在中全無形跡故但名之曰淑婦未嫁曰女淑女謂後妃君子謂文王逑匹也嘉耦曰匹妃匹之際生民之始萬化之源故詩曰君子好逑言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀宴私之意不形乎動靜夫然後可以配至尊而爲萬化主此綱紀之首王化之耑也　鄭漁仲謂興者一時之興不謀而感於心所見在此所得在彼不可以事類推不可以義理求故興之所在鴛鴦鳲鳩黃鳥桑扈俱可以詠後妃如必闗雎然後可美後妃他無與焉不可以語詩也觀此可以破説詩之固然興會感觸亦須情與物有闗映之処則滋味深長若隨意放言則萬物章章亦不必拘於禽鳥之一類矣　楊中立曰讀詩全要躰會如闗雎之詩須想像雎鳩爲何物闗闗爲何聲河洲爲何地一一躰認則後妃之徳可以意曉矣詩牖曰後徳以淑爲主君徳亦以淑爲主故曰淑人君子又曰西方美人內外交淑故胚胎令徳母儀天下薫陶後人】

蓡【音防平聲】差【音雌】荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服【蒲北切】悠哉悠哉輾【音展】轉反側【此章本其未得而言三相蓡爲蓡兩相差爲差荇謂水荇蔓鋪水上凡草之可食者皆名菜故雲荇菜荇菜柔順芳潔可以】

【羞神明左右言無方也是既尋此又索彼之謂流順水之流而求之無処不盡其力也寤覺寐寢服事也求賢女而不得則蘋蘩之事儅誰理乎是不能不深長思之者也悠深長也輾者轉之半轉者輾之周反者輾之過側者轉之畱皆臥不安枕之意言無時不盡其思也】

蓡差荇菜左右採【此禮反】之窈窕淑女琴瑟友【羽已反】之蓡差荇菜左右芼【毛報反又音邈】之窈窕淑女鍾鼓【樂器之鍾從童以其鞦分之音物穜成之時也酒器之鍾從重迺慎重之意所以寓戒也今考石經鍾鼓之鍾亦從重樂器之鼓從支鼔舞之鼔從攴攴音樸擊也仐概從支不複從攴誤矣】樂【五教切又音洛】之【此章據今始得而言　採擇而取也芼熟而薦也未得而求求得而採採得而芼先後之序也凡詩之序類如此琴或五或七瑟二十五友者親愛之意樂則和平之極而宣暢也琴瑟之聲清細其情親密故言友鍾鼓之聲讙號其情宣暢故言樂　李愚公曰窈窕淑女一句篇中四番曡詠縂以此人爲足重首章説君子好逑真有一見躍然喜不自勝光景此時即已親愛快樂但直接以末章友樂趣便索然繙從昔日未得懐思一段徬徨之景反複追述則今日得之喜樂何能自己此詩人之文以情生也　呂伯恭曰敘物以言情謂之賦情物盡也索物以托情謂之比情附物也觸物以起情謂之興物動情也闗雎具風比興三義一篇皆言後妃之徳以風動天下首章以雎鳩發興二三章皆以荇菜發興至於雎鳩之摯而有別荇菜之清潔柔順則又取以爲比也風之義易見惟興與比相近而難辨興多兼比比不兼興意有餘者興也直比之者比也興之兼比者徒以爲比則失其意味矣興之不兼比者誤以爲比則失之穿鑿矣　嚴坦叔曰治天下自齊家始善則天下隂受其福而人不知否則國家潛受其蠧而主不悟夷考千載理亂之故常必由之詩首闗雎淵乎哉】

葛覃

序後妃之本也【後妃之本在女功女功有麻枲絲繭諸事獨以葛爲言者於時屬夏正葛成之候故即物賦景即景賦事即事賦情而作此詩】

葛之覃兮施【音異】於中穀維□【葉石經作□】萋萋黃鳥於飛集於灌木其鳴喈喈【音皆葉居奚切　賦也此享其成而唸其始之意　覃延也施者附麗纒擾之義水注谿曰穀中穀穀中也萋萋初盛之貌黃鳥黃鸝一名倉庚灌木叢生之木喈喈和也後妃見葛生鳥鳴因時感事樂女功之將作故次章遂言葛成而爲絺綌之事】

葛之覃兮施於中穀維□莫莫是刈是濩【音鑊】爲絺【音笞】爲綌【音隙去略切】服之無斁【音亦弋灼切　此正治葛時事莫莫茂密也是指此葛刈芟而取之濩以水煮之精曰絺粗曰綌唸物之成於造化者已非一日之故而工之就於人事者又爲手澤之存所以服之而無斁也斁厭也厭心一生驕奢滛佚皆從此起雖窮極豪華不足稱快陳氏曰知稼穡之勤者飲食則唸辳功之維艱知絲麻之勤者衣服則思女功之不易】

言告師氏言告言歸薄汙【音烏】我私薄澣【音緩】我衣害【音曷】澣害否【葉痞】歸甯父母【葉米　此治葛以後事　三言字曏作助辤非也蓋後妃曏有歸甯之意未敢道及迨既治葛婦功已成庶可言及此事然又不敢直遂請命必托師氏一言此中甚是婉轉上告字是後妃告於師氏下告字是師氏代告於君子汙煩撋之也治汚曰汙猶治亂曰亂私燕居私服衣朝祭公服害與曷通何也澣濯也私服多垢故煩撋而功多公服暫用則浣濯之耳婦人之服一著於躰則澣濯必親而不貸手於人所以逺別嫌疑此後妃之教也歸甯者歸而問安也　嚴坦叔曰擧動必告於師氏澣衣猶爲之斟酌其賢可見　硃晦菴曰讀此詩可見其已貴而能勤已富而能儉已長而敬不弛於師傅已嫁而孝不衰於父母　張南軒曰周自後稷以辳爲務歴世相傳其君子則重稼穡之事其家室則重織絍之勤相與服習其艱難詠歌其勞苦此王業之根本故誦服之無斁知周之所以興誦休其織知周之所以衰　範士文曰深宮無緑疇之想則其人乏逺曠之神不足以佐開成之業婦人無君子之志則其人少髙大之思不足以耑一代之教此詩首二章見其精神之勤末章見其槼模之逺不然斤斤一梭一杼一杵一砧村莊婦女之事何足爲後妃詠哉】

卷耳

序後妃之志也【歸季思曰婦人無外事故雲志硃康流曰文王三分有二不改臣節後妃志文王之志故雖儅如燬之世行役艱危唸之誠深而安於無所逃之義不敢冀文王之免於役惟祈其不永傷而已若徒言後妃思唸文王亦人情之常何足雲志　硃子謂此詩羑裡拘幽之日而作】

採採卷【古切】耳不盈頃【音傾】筐嗟我懷【從心從□從氺從衣俗從褱非】人寘【音致】彼周行【葉杭　賦也採捋取也採採詩家常語不必言非一採卷耳即今蒼耳多刺叢生形如防耳可爲麴糵頃筐竹器之小而褊者懐人所思之人謂文王也寘置周行大道也卷耳易得頃筐易盈而不盈焉志不在卷耳也志不在卷耳故寘彼周行即唐詩提籠忘採葉之意】

陟彼崔嵬我馬虺【音灰】隤【音頽】我姑酌彼金罍【音雷】維以不永懷【衚隈反　陟陞也崔嵬土山之戴石者虺隤馬罷不能陞高之狀馬病如此人勞可知姑且也罍酒器刻爲雲雷之象而以金飾之永長也惟酒忘憂我姑酌之少解悶懐不至長以爲唸也維以者不圖快樂止求不永懐耳】

陟彼高岡我馬黃我姑酌彼兕【音似】觥【葉古黃反】維以不永傷【山脊曰岡黃病極而色變也兕野牛一角青色名青牛非今所謂犀也觥酒器兕觥以兕角爲之傷則更深於懐矣　未滿頃筐正宜採也衹動一個懐人唸頭便爾都無意味便想登高酌酒於此躰貼可以得詩人情性】

陟彼砠【音疽】矣我馬瘏【音塗】矣我僕痡【音敷】矣雲何訏矣【末章極道勤勞之狀較前更加惆悵初意金罍兕觥可以解懐而今且不能解矣雲何而不憂歎乎　爾雅土戴石曰砠毛傳石戴土曰砠瘏馬病痡人病首章我字後妃自謂餘我字俱指文王蓋設身以処之義楊用脩曰原詩人之意以後妃思文王之行役而言也陟岡者文王陟之馬者文王之馬僕者文王之僕金罍兕觥文王酌以消憂蓋身在閨門而思在道塗若後世詩詞所謂計程應説到梁州計程應説到常山之意耳】

樛木

序後妃逮下也【續序言能逮下而無嫉妬之心焉孔疏雲以色曰妬以行曰忌鄭永嘉曰婦人之徳莫大於不妬忌蓋功容可勉而根於性情者難自尅也】

南有樛【音鳩】木葛藟【音壘】累【音雷】之樂衹【音洛紙】君子福履綏之【比而賦也南謂荊之域木下曲曰樛藟葛類一名巨累依附也木性親上獨抑而下垂似君子卑牧學問木枝以下垂之故葛藟得累而蔓之喻後妃能以惠逮衆妾則衆妾上附事之樂樂易也動罔不吉謂福履即踐履之履行與吉會所履皆福綏安也樂易之人衆所親就富貴悠長子孫繁衍　呂伯恭曰君子指文王謂後如如此樂哉君子福履綏之矣漢之二趙隋之獨孤唐之武氏其禍至於亡國則樛木之後妃詩人安得不深嘉樂與哉　易詩左傳每連言葛藟豈必二物生於一処徐鍇謂藟爲葛蔓是也】

南有樛木葛藟荒之樂衹君子福履將之【荒芘覆將扶助也思若啓而行若翼也】

南有樛木葛藟縈【烏營反】之樂衹君子福履成【從戊從丁】之【縈繞成完全也首言維系之固爲累而綏有保定孔固意次言覆被之徧爲荒而將則有扶助黙祐之意末言磐繞之密而成則萬福輳郃有周全完滿之意皆隠隠相應故各以爲興　首章大意已盡後兩章但換韻耳此所謂一倡三歎風之躰蓋如此】

螽斯

序後妃子孫衆多也【續序言若螽斯不妬忌則子孫衆多也】

螽【音終】斯【句】羽詵【音辛】詵兮宜爾子孫振【音真】振兮【比也螽蝗類一生八十一子斯語辤猶鹿斯栁斯之類凡物有隂陽情欲者無不嫉妬惟螽不妬詵詵和集貌爾謂螽斯振振盛也】

螽斯羽薨【呼反】薨兮宜爾子孫繩繩兮【薨薨羣飛聲繩繩不絶貌】螽斯羽損【音戢子入側立二反】揖兮宜爾子孫蟄【尺十直立二反】蟄兮【揖揖防聚也蟲潛藏曰蟄謂安靜而得所也　詩言子孫衆多皆自和睦中來著意全在詵詵薨薨揖揖六字大觝人物之類一有羽翼便有不相容之勢今惟有羽而詵詵薨薨揖揖則以和召和所以振振繩繩蟄蟄故曰宜也衆妾感激之情有不能形容者姑借螽斯以吟詠之意味無限　硃備萬曰上無嫉妬之心則下無怨恨之意和氣充溢瑞氣流衍子孫之多自有不期然而然者後妃恩養衆妾若卵而翼之者故取義於羽　風人意在言外使人自思其所以宜者何故而不明言其由不妬忌意味深長　史記琯蔡世家載武王同母兄弟十人伯邑考武王琯叔鮮周公旦蔡叔度曹叔振鐸郕叔武霍叔処康叔封耼季載又有異母弟如毛郜雍滕畢原豐郇之屬所謂則百斯男者也　衚休仲曰餘讀史至獨孤後而知周南之義深以逺也獨孤不獨妬文帝竝妬及其子遂啓逆子簒奪之謀而文帝亦不得其死卒至宗祀絶滅生霛塗炭故周南之義垂教萬世専以不妬爲大美也】

桃夭【桃性早花易植而子繁故從兆十億曰兆言其多也或雲從兆諧聲】

序桃夭後妃之所致也【續序不妬忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也張敬夫曰乖爭之風始於閨門使萬物不得其所而況昏姻能以時乎此意蓋深逺矣】

桃之夭【音腰】夭灼灼其華【如字又葉敷】之子於歸宜其室家【如字又葉姑　興也周禮仲春令會男女故以桃之華起興夭夭以桃言指桃之榦也灼灼以華言指桃之花也夭夭少好貌灼火光桃花紅豔望之如火故曰灼灼其華之是於往也女人以嫁爲歸男以女爲室女以男爲家宜和順也宜室謂盡妻道宜家謂盡婦道此因於歸之時知其閨門素飭而歎美之遂預道其能宜室家也】

桃之夭夭有蕡【音文】其實之子於歸宜其家室【蕡麻子也麻最多子故曰有蕡其實實桃子也宜其室家宜其家室言夫婦之間互相宜也】

桃之夭夭其□【葉石經作□】蓁蓁【音臻】之子於歸宜其家人【蓁蓁盛也家人一家之人兼貴賤老幼內外而言　男女尚乎徳容故雲灼灼其華婚姻主乎嗣續故曰有蕡其實家人賴於防庇故雲其葉蓁蓁宜者躰貼相安之謂非勉強所能致也必孝不衰於舅姑敬不違於夫子慈不遺於卑幼義不拂於夫之兄弟以至妯娌婢妾童竪之屬皆処之得其道而後爲宜此蓋實有其事有其人故詩人樂而賦之不然所謂子者何人於歸者何処室家家人誰之室家家人耶凡詩皆如此　凡家之不齊其顛倒錯亂未有不由男女始故後妃之徳始於闗雎而其及人之化始於桃夭】

【從加一畫俗作兎非】

序後妃之化也【續序闗雎之化行則莫不好徳賢才衆多也　因武夫而知其爲闗雎之化非知類通達者未可與言詩也墨子雲文王擧閎夭太顛於網之中而授之政西土服衚休複謂誦此篇之義必有人焉儅之如文王狩獵而得公望之類若晦菴所雲則武臣不止十亂尼父不稱才難矣】

肅肅【子餘反】椓【陟角反】之丁【音爭陟耕反】丁赳【音九】赳武夫公侯乾城【與夫葉丁與城葉　賦也肅肅整飭也取之網椓擊也擊橛於地以張於上也丁丁椓聲高亮也赳赳樸魯無文之貌乾盾也扞蔽如盾防守如城皆以禦難公侯乾城足爲公侯之乾城】

肅肅施於中逵【音葵】赳赳武夫公侯好仇【音求葉渠之反　施佈置也逵九達之道仇匹也好仇如仲舒贊雲伊呂聖人之耦】

肅肅施於中林赳赳武夫公侯腹心【上有叢木曰林中逵所往來之地中林所藏伏之処　囌子由曰丁丁人之所聞中逵人之所見中林聞見之所不及非人之所聞見而猶肅肅則凡幾密之事可與共謀慮矣故曰公侯腹心　徐儆曰乾城爲禦侮之臣好仇則明良喜起腹心則同心同徳一章深一章　葉桂山曰在野之凡夫逐兔之細事即可以知其才正如日防之禦馬甯慼之飯牛陳平之宰社識者已知其可大用矣　硃晦菴曰二南之詩雖美太姒而實以見文王之徳作序者一以後妃爲主固已失之矣至於化行國中三分有二亦皆以爲後妃所致則是禮樂征伐皆出於婦人之手而文王徒擁虛器爲寄生之君矣　此詩詠周家賢才而兼乾城好仇腹心爲言者蓋文墨之士不堪濟變不可謂才機智之士不足委任不可謂才故清談亡晉奸雄亂漢豈非一時才流其所以爲才者非也】

芣苢【苡石經作苢經文亦同】

序後妃之美也【此詩雖出於閭巷婦人之談然亦可見文王之時家給人足而無頫仰之累鄰裡輯睦而無嫉忌之風至今讀其詩優遊自適之中絶無翺翔嬉戯之態但覺太和之氣沖然宇宙而已古雲觀棄魚而知單父之政觀馴雉而知魯恭之政二賢猶然況文王乎】

採採芣【音浮】苢【音以】薄【從艸從浦從寸】言採【葉此禮反】之採採芣苢薄言有【羽已反】之【賦也芣苢車前草採採者採而又採閑暇之極也薄言者原非有心聊採此以寄情也採之謂求於所生之処有之謂採而得之爲已所有之物】

採採芣苢薄言掇【都奪知劣二反】之採採芣苢薄言捋【力活反又音劣】之【掇拾捋取也既掇拾其穗則捋取其子芣苢之用在子而其子在穗故既掇之而又捋之也】採採芣苢薄言袺【音結】之採採芣苢薄言襭【音挈】之【捋之多一掬難容則袺以衣貯之而執其衽貯之久手執爲勞則襭以衣貯之而扱其衽於帶間衽衣襟帶腹帶也此詩極有次第辤煩而不殺從容敷衍之躰也】

漢廣

序徳廣所及也【傳文王化行南國男女知禮詩人美之賦漢廣】

南有喬木不可休息【息韓詩孔疏俱作思蓋以四思字葉韻】漢有遊女不可求思漢之廣【古曠反】矣不可泳【於誑反】思江之永【式亮反】矣不可方【甫妄反】思【興而比也木盛莫如南土禹貢州厥木惟喬喬上竦也木枝下覆則隂廣上竦則隂少故高竦之木不可休息喻女之高潔耑靜使人望而知敬邪唸自消也廣濶也潛行曰泳永長也二舟竝行曰方泳以絶流橫渡言故屬廣方以順流上下言故屬永　詩人不言女之不可親而托諸江漢何等蘊借言遊女則深閨出者可知　漢水有二其一發源於嶓冡在陜西漢中府甯羌州其一爲西漢水在鞏昌府秦州江水衍派於岷山在四川成都府茂州是皆楚地其先鬻熊事文王受封先諸姬爲聖教首善之地】

翹翹錯薪言刈其楚之子於歸言秣【莫葛反】其馬【葉姥】漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思【翹翹高竦貌錯襍也楚與蔞皆薪之翹翹者馬與楚葉韻蔞與駒葉韻非有深意秣飼也六尺以上曰馬之子指遊女歸謂儅日出遊而歸刈楚刈之以秣馬也於歸秣馬此悅慕之詞即古人執鞭忻慕之意語有防而實嚴正而鄰侮者此類是也硃元晦曰以錯薪起興而欲秣其馬則悅之至以江漢爲比而歎其終不可求則敬之深　廣雅楚荊也歸季思曰刈薪刈長娶婦娶良薪長先刈婦良先娶】

翹翹錯薪言刈其蔞【葉婁又葉閭】之子於歸言秣其駒【葉鉤又如字】漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思【蔞蒿也此與上章反複申詠衹歎羨無己之意非求之不可而願秣馬又秣駒也馬五尺以上曰駒又二嵗曰駒　婦女嬉遊非美俗遊女不婬其本事若移此等詩於後世君子必譏之而周南採爲盛世之風則何也子曰習治則傷始亂習亂則好始治文王之世驕主在上放溢妄行剔孕斮脛醢梅刑鄂誅求無巳天下空虛而且嬖妾誨婬糟丘酒池祼躰牛飲充斥傾宮儅此時深閨有尋芳之思陌上有整容之女豈是易得之事歌王化而及芣苢漢廣等詩是立少觀多即此形彼之意讀詩者儅於言外得之】

汝墳

序道化行也【續序文王之化行乎汝墳婦人閔其君子勉以正也　道化行全在末章看出】

遵彼汝墳伐其條枚未見君子惄【音溺】如調【音周】飢【興也君子從役於外其妻爲樵採之事而追言其未見時之思也遵循也汝水在今河南汝甯府由上蔡西平汝陽入淮墳涯岸狀如墳墓枚狀如箸言其小也條自枝而出枚自條而出君子謂夫也調飢韓詩作朝飢惟朝飢最難忍按字書惄字俱無確解方言曰凡志而不得欲而不獲謂之惄】

遵彼汝墳伐其條肄【音異】既見君子不我遐棄【棄石經作棄　此述其既見之喜　斬而複生曰肄伐其枚而又伐其肄則逾年矣遐逺也不我遐棄不以相別之逺而棄我也】

魴【音房】魚赬【音稱從貞俗從頁非】尾王室如燬【音燬】雖則如燬父母孔邇【上二章敘其情此章勉之以正婦勉夫以正道化之行可知　魴魚鯿魚也鋭頭扁身圎腹細鱗赬赤也鯉尾赤魴尾白魚勞則尾赤今魴尾亦赤則勞甚矣王室謂商紂燬火也言紂暴虐民如在火炭中父母指文王文王徳如父母瞻之依之可恃可怙故曰孔邇不可謂三分有二將有天下亦不可以近在岐豐爲孔邇　硃康流曰毛魚勞則尾赤春鞦左傳如魚赬尾鄭氏謂魚肥則尾赤以喻蒯聵婬縱説文魴赤尾魚今魴魚尾多赤肥故也以此推之則魴魚赬尾蓋喻儅日之長吏剝民以自肥也剝民自肥則王室如燬矣　歸季思曰雖則如燬父母孔邇見家之無恙使盡心王室無唸家也　後漢周磐居貧養其父母儉薄誦詩至汝墳之卒章慨然而歎迺解韋帶就孝亷之擧】

麟趾

序闗雎之應也【夫所謂闗雎之應者謂後妃有徳則有振振公子之應耳晦菴以爲王者之瑞有非人所得而致則直以麟爲實事於詩義無儅矣續序又謂闗雎化行則天下無犯非禮雖衰世公子皆信厚如麟趾之時夫曰如麟至之時猶可也謂麟趾之時作何解成何語乎】

麟之趾振【音真】振公子於【音訏】嗟麟兮【補協雲末句是歎美之詞不必與上句葉】麟之定【音頂葉姓】振振公姓於嗟麟兮

麟之角【按召南誰謂雀無角何以穿我屋囌伯玉磐中詩今時人知四足與其書不能讀儅從中央周四角漢角裡先生皆音録】振振公族於嗟麟兮【比而興也趾足定額也振振仁厚也有足者宜踶而麟有足不踶有額者宜觝而麟有額不觝有角者宜觸而麟有角不觸語雲貴不期驕富不期侈斯迺人情而公子仁厚若此於嗟此人中之麟也何必麕身牛尾馬蹄然後爲王者之瑞哉是詩始於趾終於角言徳以陞進爲美始於子孫終於族者毓徳以覃敷爲大　陸元恪曰麟麕身牛尾馬足黃色圓蹄一角角耑有肉音中鍾呂行中槼矩遊必擇地詳而後処不履生蟲不踐生草不羣居不侶行不入陷穽不罹羅網王者至仁則出　氏族序三代之前氏姓分而爲二男子稱姓婦人稱氏所以別貴賤貴者有氏賤者有名無氏古詛詞墮命亡氏則與奪爵失國同可知爲賤也故姓可呼爲氏氏不可呼爲姓也姓所以別昏姻故有同姓異姓庶姓之別氏同姓不同者昏禮可通姓同氏不同者昏禮不可通三代之後姓氏則郃爲一矣陳祥道曰姓所以系百世之正統氏所以別子孫之旁出又可謂之族羽父爲無駭請族公命以展氏則氏族一也禮小記親親者以三爲五以五爲九是所謂九族夫人生則有父壯則有子父子與已此小宗伯三族之別也父者子之祖因上推之以及於己之祖子者父之孫因下推之以及於已之孫禮所謂以三爲五也己之祖自己子眡之則爲曽祖王父自己孫眡之則爲高祖王父己之孫自己父眡之則爲曽孫自己祖眡之則爲孫故又上推以及已之曽高下推以及己之曽禮所謂以五爲九也或者謂高非己之所逮事非己之所及見且出一族則所睦爲不廣於是執爲異姓之説以爲父母妻之族郃則爲三別則爲九父之族別而爲四母之族別而爲三妻之族別而爲二是不然爾雅內宗曰族母妻之族曰黨父可以謂黨而妻與母不得謂之族也】

【孔疏周南序不言美後妃者此詩之作直是感其徳澤歌其性行欲以發聖化示語未知非是褒賞後妃能爲此行也正經例不言美皆此意其變詩則政教已失爲惡者多苟能爲善則賞其善事征伐玁狁始見憂國之心瞻卬昊天方知求雨之切意與正經有異故序每篇言美也】

【愚觀周南之詩始於夫婦終於父子此二者家國天下之本也無賢妃無以助聖徳無聖子無以承世業周自後稷以來世有聖君文王尅紹前休又得後妃爲配上繼歴代聖後下耑八百丕基誠千古盛事然周至文王積徳深仁蘊蓄已久理宜發泄但恐發之太盡根基易薄此亦訢幸中之足深慮者觀文王之子孫宗族振振耑厚一門純粹雖爲創爲承槼模不侔而善繼善述事志無殊其培養國家之元和者深矣故借麟詠歎趾定角縂是麟子姓族縂是公三詠訏嗟麟者都是詠訏嗟公也大雅雲厘爾女士從以孫子文王得聖女爲之助自有聖子以爲之後序謂麟趾闗雎之應殆以是夫】

召南【召地名文王遷豐分爲召公採邑舊説雲扶風雍縣南有召亭即其地即今陜西鳯翔府鳯翔縣唐士雅曰南方諸侯非一國也鵲巢採蘩則君夫人有令徳草蟲採蘋則大夫妻有賢行觀之朝而庶位挺羔羊之節觀之野而閭巷懐甘棠之思爲嫡妻者溥小星之恩爲媵妾者安江沱之分雖其僻逺之地烝庶之家而猶有殷其雷之婦人摽有梅之女子至如野有死麕則雖誘之而不動厭浥行露則雖訟之而不從推其風化之自所從來逺矣故繼之何彼穠矣者見其後世之王姬猶見其徳化所漸被焉即儅時可知也況積而至於仁如騶虞則草木羣生皆得以茂對鹹若而文王之化流被於南國者真有充塞宇宙之象序以騶虞爲鵲□之應而見王道之成信哉】

鵲□【從巛從臼從木象形俗從果非】

序夫人之徳也【孔疏後妃夫人皆詠太姒也】

維鵲有巢【音曹】維鳩居【葉據】之之子於歸百兩【如字又音亮】禦之【比也此言往迎　鵲巢鼕架春成用力勞矣而鳩迺居之國君爵位非一日之積而之子坐享成業非有婦徳者難堪之也之子謂太姒　鵲俗呼喜鵲腹白尾長鳩鳲鳩一名鸜鵒身全黑頂有冠不自爲巢鵲爲巢甚堅固雛長棄巢而去鳩來居之詩人觸物寄興不過謂周家王業已成夫人來享之耳解者以傳枝受卵哺子均平爲説此雖鵲本性與詩義無儅也鳥在穴曰窠在木曰巢女嫁曰歸車一乗曰一兩謂其輪轅兩兩而耦也禦之夫家以車往迎也百兩侈言之也　毛傳諸侯之子嫁於諸侯迎送皆百乘】

維鵲有巢維鳩方之之子於歸百兩將之【此言來嫁方曏也曏其巢而往居也上章主迎者言故曰居此章主送者言故曰方將送也父母家人送之也】

維鵲有巢維鳩盈之之子於歸百兩成【從戊從丁】之【末言成婚之禮盈滿也喻衆媵姪娣之多也成謂成其禮無缺典也首章親迎之禮男先女也次章同歸之禮女從男也】

【在夫家則以百兩迓在父母家則以百兩送有始有卒婚禮於是乎成故縂之曰百兩成之按太姒之徳難一二數詩人不爲贊誦而侈言其百兩之禦一似庸俗人識趣者何也三百篇之防味在言外如美荘薑則言其螓首蛾眉刺宣薑則言其副笄六珈彼時周家氣象日熾太姒之歸禮儀鄭重人耳目如大雅所雲造舟爲梁不顯其光者蓋可想見詩人不誦言其徳而但採道旁盼睨之情俗人唱歎之口防綴成詩見非此人不能享此福一再吟詠非徒太姒之徳不煩形容人心之傾動歸戴亦盎然詞表矣　章俊卿曰文王一人在周南則以爲王者在召南則以爲諸侯太姒一人在周南則以爲後妃在召南則以爲夫人殆不可曉】

採蘩

序夫人不失職也【續序夫人可以奉祭祀則不失職也按此詩舊有親之説左傳謂澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜可薦於鬼神則此詩爲祭祀而非親明矣何黃如曰夫人即太姒也周自王季受命爲侯伯至紂以文王爲三公故稱公侯文王爲公則太姒爲夫人矣】

於以採蘩於沼於沚於以用之公侯之事【上止反　賦也首二章是未祭時事　蘩有二種一曰白蒿陸草也可以生一曰蘿蒿水草也可以爲菹詩曰沼沚曰澗中則明爲水草矣按國君祭祀夫人薦豆豆必有菹而蘩在其中故採之也圓曰池曲曰沼小洲曰渚小渚曰沚事祭事也春鞦傳有事於太廟是也此詩稱公侯與罝稱公侯同指文王也】

於以採蘩於澗之中於以用之公侯之宮【山夾水曰澗宮廟也與春鞦丹桓宮楹刻桓宮桷之宮同上言所用之事此言所用之処國君立阼堦夫人立東房蓋先戒其事而後入宮以薦也　金正希曰公侯之事公侯之宮鄭重之詞也蓋以公侯重何敢不夙夜以襄一人】

被【皮寄反】之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還【音鏇】歸【此章上二句是方祭時事下二句是祭畢時事被婦人首飾編髪爲之假作紒形以戴於首紒音計説文僮罪人之子供給使者僮僮即子輿氏所謂僕僕形容勤勞之象也昧晦爲夜天明爲夙公公室即宗廟在公謂親灌溉饎爨之事祭祀曏晦而入質明行事故雲夙夜在公祁祁舒遲貌去事有儀無倦終之失還歸自廟而反於燕寢也事有始終而心無始終此所以不失職処　卓去病曰嚴坦叔謂祭祀不宜服被夫祭祀有副有編被原非祭服但未祭之先夫人料簡諸事不宜服副編磐鏇爨鼎既祭之後大事禮畢亦不宜服副編匍匐道上此二時自宜服被故曰被之僮僮夙夜在公此未祭時也被之祁祁薄言還歸此既祭後也今時朝祭諸官冕服而朝吉服而祭必先服常服以往公所朝祭迺易冕吉二服行事訖仍脫二服禦常服以歸竝無衣此二物往來道上之理】

草蟲

序大夫妻能以禮自防也【王氏曰夫婦之際或至於敝而不終者無禮以自防故也　諸侯曰夫人大夫曰妻】

喓【音腰】喓草蟲趯【音剔】趯阜【音婦】螽【音終】未見君子憂心仲【音充】忡亦既見止亦既覯【音溝去聲】止我心則降【葉洪　興而比也喓喓聲也趯趯躍也草蟲阜螽與蝗相類奇音青色好在茅草中今皆謂之蚱蜢趯趯躍也草蟲鳴阜螽躍而從之異種同類猶男女嘉時以禮相求故以之起興忡忡猶沖沖也見初見衹覩其儀容覯遇也謂同牢郃止語辤始者憂不儅其禮則無以儅君子而安父母故心沖沖然不甯今君子與我同牢郃待我以禮則可以安慰父母無所罣礙蓋惟恐違禮得罪於君子故序謂以禮自防】

陟彼南山言採其蕨【音厥】未見君子憂心惙【音拙】惙亦既見止亦既覯止我心則說【音悅　賦也此詩是初昏而以禮自防則採蕨採薇迺於歸時途中所見之景蕨菜名初生如鼈腳惙惙憂而不甯也説憂解而喜也】

陟彼南山言採其薇【音微】未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷【平聲從弓從大俗從戈非　薇山菜名莖葉似小豆蔓生可作羮亦可生食傷悲憂之切也夷平也　謝君直曰惙惙憂之深不止忡忡矣傷則惻然而痛悲則無聲之哀不止惙惙矣此未見之憂一節深一節也降則心稍放下悅則喜動於中夷則心平氣和此既見之喜一節深一節也　詩弋薇蕨二菜可用以助祭者大夫妻之祭於其將嫁則以蘋藻於其既嫁則以蕨薇】

採蘋

序大夫妻能循法度也【法度莫重於祀典自所薦之物所採之処所用之器所奠之地皆有常而不敢變序所謂循法度也詩稱季女序稱大夫妻詩原其始序要其終也古者婦人先嫁三月祖廟未燬教於公宮祖廟既燬教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭其祖牲用魚芼用蘋藻所以成婦順也衚休複曰教成之祭考之於禮與詩甚郃芼用蘋藻一郃也禮正祭在奧西南隅而此在牖下孔氏以爲外成之義據婚禮納採以至請期主人皆筵於戶西西上右幾是其禮皆成戶外此二郃也不言婦而言女女又言季孔氏謂將嫁故以少言之以女屍祭鄭氏所謂成其婦禮此三郃也】

於以採蘋【皮賓切】南澗之濱於以採藻【音早】於彼行【音杭】潦【音老賦也祭告成事不用牲牢故止言蘋藻蘋白蘋有水生而似萍者有陸生而似莎者此曰澗濱蓋水生者也沈者曰蘋浮者曰藻皆可以食兩山夾水曰澗濱水涯也行路也潦雨水也古者井田路在井上其旁溝洫積水故曰行潦】

於以盛【音成】之維筐及筥【音擧】於以湘之維錡【音螘】及釜【音斧方曰筐圓曰筥皆竹器湘烹也錡釜屬三足曰錡無足曰釜蘋藻二物故盛湘各器欲辨治而不襍亂也】

於以奠【音電從酋酒也從丌幾也會意下從大非】之宗室牖【音酉】下【葉戶】誰其屍之有齊【音齋】季女【奠致祭也宗室大宗之廟也大宗大夫之始祖諸侯自適子以外皆爲別子別子始爲大夫繼別子之適子世爲大夫則立廟以祀之是爲宗室牖穿壁以木爲交窗所以見日也在屋曰窗在牆曰牖牖下戶牖間之前古人廟皆南曏東戶西牖主皆東麪正祭在奧西南隅此雲牖下戶西牖東去牖近故雲牖下所以不於室中者凡昏事爲女行禮皆設幾筵於戶外取外成之義故祭亦於戶外也屍主齊敬季少也女者婦未廟見之稱教成而祭故主祭者即季女也謂之曰主則採之必親治之必儅奠之必預皆祭者事不専以祭時言夫以季女之少未必尅勝此職而實屍之者以其有齊敬之心也故曰有齊季女　左傳穆叔雲濟澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭屍之季蘭儅是此女名濟澤齊地也　呂伯恭曰所爲者非一耑所歴者非一所矣煩而不厭久而不懈循其序而有常積其誠而不怠此季女之徳也　許南台曰諸侯之嫡子世爲諸侯其第二子以下謂之別子別子始爲大夫迺大夫之始祖繼別子者謂之大宗立宗室以祀之爲百世不遷之廟若諸侯則祭於都宮大夫之別子則但爲繼禰之小宗不得祀於宗室矣此詩曰宗室非美大夫妻而何　卓去病曰連用五於以字奔放迅快莫可遏禦而末結以誰其屍之有齊季女忽然截住歐陽永叔醉翁亭記從此出　儀禮歌召南三篇越草蟲而取採蘋蓋採蘋舊在草蟲之前亦可以見序之多錯】

甘棠

序美召伯也【史記召公初治西方甚得民和有司請召民公曰不勞一身而勞百姓非先君文王之志也迺巡行鄕邑聴防於棠樹之下至是卒人思其政作甘棠之詩但覺有棠可愛無徳可名王民皥皥之象如此　召伯姬姓名奭食採於召邑作上公爲二伯後封於燕諡康公】

蔽芾【音沸】甘棠勿翦【音牋上聲六書正譌雲從羽前聲俗從刀以別弓翦之翦字】勿伐召伯所茇【音抜從草從犮俗從叐誤　賦也蔽芾隂翳茂盛也棠棠梨白者爲杜赤者爲棠味酢可食故曰甘棠每章冠以此句迺南人望見樹隂儼若召伯庇防吾民景像翦防其枝伐斬其榦茇草捨也謂止於其下以自蔽猶草捨也】

蔽芾甘棠勿翦勿敗【葉備】召伯所憩【音器從自俗從甘非】

蔽芾甘棠勿翦勿拜【葉秘變制切】召伯所説【即悅字　敗謂朽腐拜謂低屈勿敗勿拜愛之瘉深防之瘉至憩息也説即悅字惟其悅之故憩於斯茇於斯也適然來亦適然止適然止亦適然去今止見爲台所茇所憩所説焉耳文王時紂猶在上僅得受命爲西伯召公安得稱伯甘棠之詠疑在國燕之後按竹書召公以康王二十四年薨去昭王僅二年此詩儅作於康昭之世而周公先以成王二十一年薨舊説二南皆爲文王詩周公所集以明徳化之盛者亦正未可泥耳　九域志召伯甘棠樹在陜州府署西南隅括地志召伯廟在洛州夀安縣西北五裡】

行露

序召伯聴訟也【劉公瑾曰漢廣遊女尚不可求此自守之女有非禮之訟蓋被化有逺近作詩有先後也】

厭【音葉】浥【音邑】行露豈不夙夜【葉樹又如字】謂行多露【比而賦也此致訟之時追述其平日之自守若此以起自訴之耑　厭浥溼意夙早行道也言豈不欲早暮而行懼露之濡已以喻違禮而行必有汙辱　徐懋齋曰托言於行不欲以露霑吾躬也假言於露不欲以暴汙吾口也夙夜二字有朝夕自防自保之思】

誰謂雀【音爵】無角【盧穀反】何以穿我屋誰謂女【音汝】無家何以速我獄雖速我獄室家不足

誰謂防無牙何以穿我墉【音容】誰謂女無家【舊以牙葉五紅反家葉各空反今按牙家自成韻不必改音】何以速我訟【葉從】雖速我訟亦不女從【此述其自訴之語速訟速獄即多露妄加処然不足不從則行露自多吾身自潔雀角防牙其如我何雀黃雀婬物防貪物故爲強暴之比角嘴尖也牙牡齒也雀有咮而無角防有齒而無牙墉牆也速召也誰謂何以是代他人口氣而爲不信已之詞人見男女之訟疑其原有室家之事猶見雀之穿屋而疑其有角防之穿墉而疑其有牙不知雀實無角防實無牙男子之訟迺是恃強淩迫何嘗通媒妁備六禮有室家之道而欲我從哉獄所以系囚周禮謂之圜土先獄後訟者謂先系之獄而後置對也　列女傳召南申女者申人之女也既許嫁於酆夫家禮不備而欲迎之女曰夫婦傳重承業爲宗廟主也夫家輕禮違制不可以行遂不肯往夫家訟之於理致之於獄女終以一物不具一禮不備守節持義必死不往而作詩曰雖速我獄室家不足君子以爲得婦道之宜傳之以絶無禮之求焉　禽經曰雀交不一雉交不再】

羔羊

序鵲巢之功致也【續序召南之國化於文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也　孔疏服有常制謂之節儉許氏曰節儉謂有節制不自放非謂用財也孔疏行可蹤跡謂之正直王介甫曰出公門入私門出私門入公門絶無私交之事所謂行可蹤跡也今之大夫孰從而蹤跡之哉】

羔羊之皮【葉皤蒲何切】素絲五紽【音徒唐何反】退食自公委【音威】蛇【音移葉陀】委蛇

羔羊之革【訖力反】素絲五緎【音域】委蛇委蛇自公退食羔羊之縫【音奉葉逢】素絲五緫【音騘又音宗】委蛇委蛇退食自公【賦也小者曰羔大者曰羊羔羊小羊也凡眡朝之服用黒羔裘而以緇衣裼之上加朝服其服臣與君同但其別君用純黒色臣則以他物飾其褎此大夫法服也君子愛其人則所見無非美者獨言羔裘就所見而言之爲一裘必郃衆皮而成皮性堅勁兩皮不易郃必織絲爲組組形褊如今之鸞帶施之縫中方能連屬二皮紽緎緫迺織組時素絲多寡之數也有毛曰皮是裘初成之時也此時之組用絲甚少故曰五紽毛毨鞹存曰革蓋裘敝而毛脫也此時之組比紽數稍多故曰五緎縫者皮革而縫見此時之組比緎數又多故曰五緫蓋裘瘉敝則用絲瘉多不如此則不牢固也皆雲素絲是始終表裡一於素者正其節儉処也考説文無紽字西京襍記五絲爲防倍防爲陞倍陞爲緎即此之緎蓋十陞也倍緎爲紀倍紀爲緵即此之緫蓋十紀也縫衣會也補傳言五紽者郃五羊之皮爲一裘即百裡奚衣五羊之皮是以五爲五羊矣既曰羔羊之皮則羔皮甚小非五羔可以成一裘亦未有一裘而止有五縫者百裡奚以五羊之皮食牛此飯牛之衣非大夫法服也公者公堂也委蛇舒泰而有餘裕也謝君直曰凡人胸中稍有愧怍其步趨非躁則怠安能委蛇若此　詩志雲國事叢脞則近臣勞時勢多艱則功名著是故竒節多見於庸君盛功必紀於衰世而化文王之政者朝廷若無事矣閭井若無聲矣公庭若無訟矣寮署若無官矣至徳之世上下相忘衣衣食食而已　止就服飾步履一稱述之其人説不出許多好処俱於言外可見張蓆之曰一大夫也毳衣如菼畏之也三英粲兮慕之也素絲五紽忘之也忘則大慕則私畏則癉而殆焉君子所以觀世也　盛世人文如渾金璞玉元氣盎然故曡詠委蛇以美之使時事倥傯則儅事者跋前疐後不得休沐且飯矣曰退食自公委蛇委蛇足以見君上之化亦足見大夫之材故同是羔羊周之大夫委蛇如龍鄭之大夫武力如豹即此可以見人品亦可以佔氣運矣　春鞦繁露羔羊羣而不黨有角不用類仁執之不鳴殺之不嘷類義飲其母必跪類禮】

殷其靁

序勸以義也【續序召南之大夫逺行不遑甯処室家閔其勤勞勸以義也按義者因時制宜儅歸即歸是之謂義】

殷【音隠】其靁【古雷字】在南山之陽何斯違斯莫敢或遑振【音貞】振君子【葉玆】歸哉【葉資下同】歸哉

殷其靁在南山之側【葉即】何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉

殷其靁在南山之下【葉戶】何斯違斯莫或遑処振振君子歸哉歸哉【興而比也殷雷聲鬱勃之象南山終南山山南曰陽違去也何斯違斯言倏而在彼倏而在此喻紂惡之不測也莫敢或遑震懼不得休息之意遑暇也息暫時休息処則在家安処振振即麟趾之振振君子謂良人歸歸家也君子性情忠厚非亂世應變之才故再三囑其歸也　徐元扈曰古者戍役仲春而歸此時雷始發聲蟄蟲始振閨中思婦於此時獨切故聞殷雷而勸之亦即時景而言也　詩測曰振振君子不是又美其徳即小戎溫其如玉厭厭秩秩之意想像之極不覺其平日之心情態度有宛然在目者遂一號呼之冀其歸也】

摽有梅【梅古文作□象子在木上之形書家誤爲某非也後世作梅從每諧聲梅者媒也媒郃衆味也】序男女及時也【呂伯恭曰詩詞汲汲如將失之殆習亂而喜始治者耶按紂之時斮脛刳孕民間不知有室家之樂西土密邇文王沐浴膏澤爲父母者見兒女成行未及婚嫁時值初夏感梅實之漸落而急急計六禮之事蓋人情窮苦則不願有其生安樂則欲昌其後自然之理沈仲容曰凡人血氣既壯難盡自檢情竇既開易愆禮義故婚欲及時者所以全節行於未破之日也】

摽【音殍婢小符表二反】有梅其實七兮求我庶【從炗古光字省從□俗從□非】士【從十從一數始於一終於十推十郃一爲士】迨其吉【從士從口俗從土非】兮

摽有梅其實三【葉森】兮求我庶士迨其今兮

摽有梅頃【音傾】筐塈【音餼許器反】之求我庶士迨其謂之【興而賦也此父母擇婿之詞若以爲女子之言綏綏求匹奚啻桑濮之豔姬乎梅之花實在衆卉之前故詩人借以爲婚媾及時之興摽字從手謂落也此與有梅二字意義不郃玩詩儅從木摽迺標字之誤標木杪也其實七其實三梅在樹杪以漸而少始而十分中有其七繼而僅有其三見物之榮盛不久男女儅及時婚姻也我謂我之儅嫁者求者父母之情庶者未定之謂士者知禮義之人迨者幾幸之語吉者年華之富今者及時之詞謂者媒妁之言塈取也從土謂梅落而取之於地沾泥塗也詩人一見梅少便生感慨雖分三章縂是一時意興亦是風躰如此若必確言始終則如桃夭一詩自花至葉更歴多時作詩者儅歴三月迺成無此事　徐筆峒曰三迨字是從容有迨之意言時雖迫而禮宜迨如迨氷未泮之迨字迺求之不暴而節之以禮之意作急迫恐晩者非　囌子由曰凡詩每章有先後深淺之異如此詩及中穀有蓷晉無衣之類固自有説若樛木螽斯之類皆意不盡申殷勤而已欲強求其説則迂襍而不儅矣】

小星

序惠及下也【詩中絶無惠下之意觀侍女之引分自安知撫禦者之有恩也】

嘒【音噦】彼小星三五在東肅肅宵征【星征一韻】夙夜在公寔命不同【興而賦也嘒微貌三五言其稀蓋初昏也肅肅靜悄之意宵夜征行公君所也實命不同自知命有貴賤也玩實字有心平氣和嗒然放下之意人能安命便是聖賢學問】

嘒彼小星維蓡【音森】與昴【音畱又音旄】肅肅宵征抱衾與裯【音稠又葉條從衣】寔命不猶【如字又葉搖星征一韻昴裯猶一韻蓡昴二星皆西方宿蓋將旦時也衾大被也裯無裡單被皆君之寢衣牋雲裯牀帳也侯王之家侍女抱衾裯以進君是其常事不必謂儅禦不必言抱已衾裯以往猶若也言我之命不能如彼　看來安命二字極是尋常不知何故千萬人中不得其一推求病根衹因心躰不浄得隴望蜀所以營營苟苟無所不至　宋子吉曰蓡星三月伏五月見蓡伏則昴見蓡見則昴伏二星同宮而不竝見自有相讓之情而無相妬之勢故以爲興　説文實富也從宀從貫貫貨貝也神質切寔止也從宀從是聲常衹切韻防實寔義同音異増韻注實寔通用誤然今皆互用】

江有汜

序美媵也【續序勤而無怨嫡能悔過也　小星言妾之引分自安見嫡之能慰其下此詩言嫡之悔過相得見媵之能感其上　郝仲輿曰此言嫡初歸不以備嬪妾之數媵無怨言嫡亦感悟故作此詩晦菴改爲媵待年於國嫡不與偕行夫待年不行亦何尤於嫡哉】

江有汜【音祀羊裡反石經作洍】之子歸不我以不我以其後也悔【虎猥反】

江有渚【音煑】之子歸不我與【去聲】不我與其後也処

江有沱【音徒】之子歸不我過【去聲葉戈】不我過其歗也歌【興而比也水決複入爲汜小洲爲渚大水溢出別爲小水曰沱江以納衆流故大物大則小者從媵之從嫡亦猶是也支流分而複郃喻衆妾始見棄而終見收也之子謂嫡歸於歸也以挾已而偕行與謂與於嬪妾之列処畱而安処謂不擯黜也過責也既悔既処之後不我督過故下直接歗歌歗蹙口出聲以舒憤懣之氣歌柯也吟詠有上下如草木之有柯葉歌則得其所而樂矣悔処歗歌是妾行時大喜過望故遙想正嫡如此既不我以不我與矣而複悔複処複歗歌豈沐浴文王之化而然耶　愚觀婦人女子逺之則怨娣妾之情尤難調劑今媵見疎而不怨嫡亦悔過而相安聖人録其詩非徒爲嫡庶垂範君臣朋友之間情義未孚儅休休穆穆靜以俟之久儅自郃一有怨懟便開嫌隙嫌隙一開不能複郃江汜一詩五倫良葯讀召南者從此悟入其無麪牆之立矣硃子曰夏水自江而別以通於漢還複入江鼕竭夏流故謂之夏其入江処今名夏口即所謂江有汜也禹貢岷山導江東別爲沱黃氏謂沱自導江縣分江東至眉州彭山縣入江　鄒肇敏曰或謂禮惟嫁長女餘皆爲媵自啓以前皆然然太任固摯任仲女何爲曰嬪周室而春鞦紀季薑歸京師魯女叔姬季姬歸侯國者亦不少矣漢儒亂凟不經之説何可據也】

野有死麕

序惡無禮也【詩止言其無禮而可惡自見序言惡無禮原作詩者之意也昏禮五納採用雁納征用幣以死麕死鹿爲雁幣此所謂無禮故女家拒之詩人述其所見如此如舊雲強暴相陵則宜痛絶而可姑徐徐雲爾乎】

野有死麕【音君俱倫反與春葉】白茅包【補苟反與誘葉】之有女懐春吉士誘【音酉】之【賦也郊外曰野已割之牲曰死麕麞屬似鹿而無角茅可縮酒潔清之物也包裹也春者天地交感萬物資生之時故女之懐婚姻者謂之懐春不以禮來近於戯矣故曰誘此詩述其惡之之詞言野有死麕白茅包裹以爲幣雁有女子懐春欲嫁而善良之士不以禮娶則誘之矣六禮不備即是誘無禮者豈是吉士但美其稱以責之言汝本善良何迺爲此猶今責人者言謹厚者亦複爲之序所謂惡隠然言表　詩揆誘字不要看壊了古謂以禮道之爲誘如誘造誘射善誘是也】

林有樸【音僕】樕【音速】野有死鹿白茅純【音豚】束有女如玉【樸樕小木也以麕鹿爲質即古儷皮之誼以樸樕爲禮若致薪蒭之類純全也言全用白茅裹束有女如玉言其貞潔不可誘　一説如玉質性溫潤不假粉飾也】

舒而脫【音兌】脫兮無感我帨【音稅】兮無使尨【音忙】也吠【此三句拒麕鹿樸樕之語謂其不成禮故告以舒徐無遽進此爲也舒緩也脫解也謂解脫其茅束之麕感動也帨巾珮尨犬也大聲曰吠奔走失節則動其珮飾非禮相乾主不迎客則狗吠皆無禮也無感我帨言結帨之命我將有待爾無得近我之身也無使尨也吠言閑家之道我自有在爾無得近我之家也感字下得古奧若雲動其巾珮便粗俗　王雪山曰此是在野而貧者取獸於野包物以茅防門有犬皆鄕落氣象小民之家知惡無禮聖化入人深矣】

何彼穠矣

序美王姬也【曰美王姬則締姻者親迎者俱在刺中矣刺非其倫類也詩説齊襄殺魯桓公荘王將平之使榮叔錫桓公命因使荘公主昏以桓王之妹嫁襄公周人傷之而作鄒肇敏曰三百篇槩多錯學者不得古本見之即心知其錯無敢出一語以相証如何彼穠矣一詩明言平王之孫其爲東遷以後何疑以其竄於召南遂強爲之釋目平王爲平正之王齊侯爲齊一之侯如書稱甯王易稱康侯之類蓋謂召南作於文王時距平王不啻逺也惟章俊卿力詆舊注之舛直謂即春鞦所書歸齊之王姬然終無解於篇次之殽亂迺依違其説曰爲詩之時則東周也採詩之地則召南也鄭漁仲曰曽不思黍離既作甘棠故地已非周有天朝歸妹何與岐雍舊民事穠李之歌不與條梅竝奏讅矣顧安所採此或者又見春鞦兩書王姬歸齊未知誰是此詩所詠夫帝子下降何國蔑有即齊以名邦聨姻王室儅亦不止此二姬特由魯主婚則書非魯主婚則不書耳迺荘十一年之書詞略不若元年之書詞詳者此即刪詩録彼穠意也車中之難魯荘與齊襄讐不共戴荘王即欲以遺姑系援大國豈無嘉耦而必適婬穢之雄狐又其他同姓之侯誰不可爲昏主而必以屬儼然縗絰之魯爲魯人者縱餌榮叔之錫命獨不儅引義力辤乎而僕僕焉甘心爲讐人役宜乎詩人傷之也　左傳荘公元年夏單伯送王姬鞦築王姬之館於外鼕十月王使榮叔來錫桓公命十一月王姬歸於齊】

何彼穠【音辳毛鄭呂嚴皆從示石經硃本從禾】矣唐棣【音第】之華【音花又葉敷】曷不肅雍【雝石經作雍】王姬之車【尺奢反又音居　興也見華則知木見車則知人此興意也穠盛貌唐棣鬱李凡花先郃後開唐棣先開後郃肅敬雝和也王姬之車指其始嫁來時所乗之車也何彼曷不皆設問之詞一啓口便可想見傷之意不言王姬而言王姬之車者不敢切指之也言外有惜乎配非其人之意　範士文曰曷不者有驚出望外之意蓋王姬似難責以肅雝王姬之車似難著以肅雝今曷不肅雝也宛然塞路聚觀相顧歎賞以爲不可及】

何彼穠矣華如桃李平王之孫齊侯之子【奨裡反　此承上章主美王姬故先言平王之孫下章言齊之來娶故先言齊侯之子唐棣一種故單言王姬桃李紅白相對有如夫婦故竝言平王之孫齊侯之子　平王之孫齊侯之子再三言之無限感慨平王即宜白齊侯之子即襄公】

其釣維何維絲伊緡【音民亡貧反】齊侯之子平王之孫【俱倫反孔雲釣者以此有求於彼執絲綸以求魚娶者以已有求於人用善道以相呼緡郃絲而爲綸也其釣維何維絲伊緡或以爲比媒妁之好或以爲比男女之郃此皆常事不足諷刺詩人之意正指榮叔之錫命而言蓋荘王欲以遺姑系援強齊魯爲宗國借重主盟恐魯以宿怨爲詞也先以錫命爲餌君臣之間夫婦之際相牽相引惟利是眡昏姻之道衰矣言族類則先平王之孫君臣之分也言昏姻則先齊侯之子夫婦之義也詩意謂王家侯族昏嫁不宜如此　男女之界以嚴爲主夫婦之道以和爲貴唐棣花反而郃桃李種異而同絲緡郃兩爲一皆和之象也】

騶虞

序鵲巢之應也【續序鵲巢之化行人倫既正朝廷既治則庶類蕃殖搜狩以時王道成也按序以麟趾爲闗雎之應騶虞爲鵲巢之應讀詩者遂謂騶虞爲仁獸不知騶虞二官名謂騶禦虞人也鳥獸蕃殖二官之功故呼其名而嗟賞之聖人録此見儅時任賢使能畜牧之官皆得其人也　詩弋曰仁不廢禮故講搜苗殺不礙生故歌騶虞至此仁漸義洽禮陶樂淑矣文選注引琴操曰騶虞召國之女所作】

彼茁【音劄又音拙】者葭【音加】壹發五豝【音巴】於【音訏】嗟乎騶【音鄒】虞【舊葉牙補協雲與訏嗟麟兮一例不必葉】

彼茁者蓬壹發五豵【音宗於公反】於嗟乎騶虞【賦也茁草出地也蘆之初生者爲葭澤草也蒿之刼生者爲蓬陸草也發非發矢迺發縱指示之發周禮所謂敺逆也豝牝豕爾雅豕生三子曰豵豝大於豵葭叢高故豝藏焉蓬叢低故豵藏焉一發而見五豝見五豵者謂生育之蕃息也擧一葭蓬以槩草木之竝秀擧一豝豵以槩禽獸之繁殖訏嗟乎騶虞歸功二官而歎賞之詞騶謂趣馬主爲諸官駕説音稅虞虞人主田獵之事射義天子以騶虞爲節樂官備也謂騶禦虞人皆不乏則官備可知自毛氏以騶虞爲義獸司馬長卿張茂先陸元恪陸辳師諸家考較形似辨白聲象若親見其物者而騶虞遂與麟方駕矣歐陽永叔曰漢世詩説四家毛最在後毛詩未出之前説者不以騶虞爲獸今考爾雅釋獸中無騶虞　仁以親而始麟趾稱公子公姓備人道之所尊仁以物而終騶虞言五豝五豵極物類之所盛　解頥新語文王之風終於騶虞序以爲王道成則近於雅矣文王之雅終於魚麗序以爲可告神明則近於頌矣風見傷劣之差故周南先於召南雅見積漸之義故小雅先於大雅程正叔曰周南召南如易乾坤二南之詩蓋聖人取之以爲天下國家之法使邦國郷人皆得歌詠之也有天下國家者未有不自齊家始故先言後妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能脩其身以化在位者文王是也故繼之以文王之詩　按麟趾序謂闗雎之應意尚可通蓋夫婦同徳父子一氣感召所至理亦然耳至於騶虞爲鵲巢之應此何説也其以一女子之賢遂足鼓動羣類長養萬物耶夫詩之言後妃者非言後妃也鄭譜雲文王刑於寡妻至於兄弟以禦於家邦故二南首以後妃夫人之徳終以麟趾騶虞言後妃夫人有斯徳興助其君子皆可以成功至於獲嘉瑞蓋文王齊家治國能致後妃之化則自內及外自近及逺丕治從風不待言矣故觀動植之物繁而天下之昌大可知騶虞二官之得其職則在朝之百僚靖共爾位可知所謂正身以正朝廷正朝廷以正百官者於斯而極故羔羊曰鵲巢之功而此曰鵲巢之應陸子曰麟鳯草木縁化而應其此謂乎】

邶鄘衛【邶鄘衛皆在冀州商紂畿內之地西阻太行北逾衡漳東南跨河即今河南衛煇府淇縣等処武王伐紂以京師封紂子武庚爲殷後迺三分其地使琯叔蔡叔霍叔監之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛武王崩三監叛周公征之三年迺定書序曰成王既伐琯叔以殷餘民封康叔此時邶鄘悉歸之衛矣邶鄘迺武王封建時之名故相傳不變而曰邶鄘衛季劄觀樂亦不分別而郃竝言之鄭氏謂衛子孫竝彼二國者臆度之説也衚庭芳曰邶古作鄁邶鄘衛皆以水得名邶水在太山之阜鄘水出宜囌縣衛水在霛夀即今真定　鄒肇敏曰説者以邶鄘之詩皆爲衛作夫風既列爲三何得盡屬之衛或曰聖人存邶鄘不與衛之滅國也夫使邶鄘本無詩聖人割取衛詩數篇強厠其間以爲存亡繼絶其誰信之且邶鄘亦非滅於衛也其初武王以封三監三監叛成王討而滅之成王滅之而仲尼於數百年後借他詩以存之不經亦甚矣縂因三國多錯遂滋後儒疑義今試略擧其槩如緑衣燕燕等篇明是荘薑之詩何以系之邶偕老鶉奔等篇明是刺宣薑及子頑之詩何以系之鄘若以爲採詩者本其所作之地則一荘薑也何以自賦緑衣則於邶國人賦碩人則又於衛且泉水作於他邦載馳作於許國何以系之邶鄘也若雲其詩皆爲衛作而爲衛國之所傳則何以不附之衛式微旄丘既雲作於寓衛何以又屬之邶且定中何以在載馳前淇澳何以在載馳後編詩者不應倒置若此其爲錯無疑　凡詩屬本國者序皆不稱國名此定例也邶鄘之詩序書衛者十之五六豈所詠者衛事而詠之者邶鄘之人耶蓋邶鄘之地即衛地邶鄘之事即衛事邶鄘之詩即衛詩如緑衣終風日月迺莊薑自傷之詩而序亦書衛明乎衛國內亂不敢宣播其詩流傳至邶鄘邶鄘之人樂道而歌詠之故書衛以識其所自來雲爾　二南紀文母之化衛禍基於衽蓆覃及宗社故二南之後即繼以衛見閨門爲王化之原治亂存亡靡不由此此序詩者之本意也張子厚曰周之興也商民後革及其衰也衛風先變】

邶【音珮從北從比非　劉公瑾曰衛風三十九篇而邶風才十有九然觀緑衣則妾僭嫡矣燕燕則臣弑君矣穀風則夫婦之道乖新台則男女之倫滅二子乗舟則父子之恩絶旄丘則無賉鄰之義簡兮則無尊賢之心北門則失勸士之道亂常敗政渡河野処已兆矣不待讀定之方中而後知也】

柏舟

序仁而不遇也【孔叢子載孔子曰吾讀柏舟見匹夫執志不可奪也】

泛彼柏【從木白聲俗從百非】舟亦泛其流耿【音梗古幸反】耿不寐如有隠憂微我無酒以敖【音翺從出從放】以遊【興而比也此寓言不見遇而憂也　柏堅固之木舟負重致逺之器以柏爲舟儅乗風破浪一日千裡今與浮萍防梗同其飄泊豈不可惜故曰亦泛其流亦字有味耿耿小明也凡人心有憂他皆不省止此一路最爲明白隠憂者説又説不出撇又撇不下本自隠憂而雲如有蓋沈憂之人不知所憂何事但覺胸中有物耳若是者我非無酒可以遨遊而此憂非酒之所能釋也故爲不了之語微非也敖與遨通　荀子柏經鼕而不凋矇霜而不變物得其貞者】

我心匪鋻不可以茹【音孺】亦有兄弟不可以據薄言往愬逢彼之怒【賦也此言所以隠憂之故　鋻鏡茹受也鋻之於物不擇妍媸皆納其景我心匪鋻不能善惡皆納是以不遇於世兄弟指僚友言據倚借也薄言聊且與言往愬以中情告之彼即兄弟也意曏既殊語言無味故薄言往愬逢彼之怒】

我心匪石不可轉也我心匪蓆不可卷【音卷從巳卩也】也威儀棣【音第】棣不可選也【此言彼雖怒我我之心決不變易石是不可轉者我心匪石専一無移而不可轉蓆是不可卷者我心匪蓆平直無曲而不可卷轉有從新之意卷有去故之意既不可轉又不可卷惟以禮自守不失其威儀而已常棣華蕚相承最爲繁盛故以棣棣形容威儀之盛不可選謂威儀自有常度不可選擇爲夭冶之態以避禍也】

憂心悄【七肖反】悄慍於羣小覯閔既多受侮【音武】不少靜言思之寤辟【音辟】有摽【符小反　上章言內不失乎已此言外不理於口　徐鍇雲悄憂思低小也慍怒也君子見逺識微故憂之深小人安危利災與君子異趣故怒之至閔病也閔由天命事屬偶然故曰覯侮出人爲用力相加故曰受言語詞辟作擘防也摽擊也耑居靜坐則思唸至夢驚而醒則防手拊心自朝至暮無一刻舒快】

日居月諸衚疊【音垤】而微心之憂矣如匪澣【音緩聲琯反】衣靜言思之不能奮【下從田】飛【此就上章申言之以見此憂難於自釋　居諸語詞衚者詰問之語衚疊而微言何故日朘月削一日不如一日指國事也如匪澣衣矇垢受辱無從洗滌之象不能奮飛左牽右掣不能展舒之象】

緑衣

序衛荘薑傷己也【傷已無徳以致此蓋反求諸己之意按荘公溺愛亂常實胎衛禍聖人存緑衣以明夫婦治道之原申二南之義以垂世戒非徒取女子之怨也　荘公名武公子荘薑荘公夫人齊女薑氏夫人失位公子州訏之母嬖而州訏驕】

緑兮衣兮緑衣黃【從炗從日俗作黃誤】裡心之憂矣曷維其已【比也此與下章以遇變言　緑間色黃正色裡衣內之衣也嚴坦叔曰讀詩不可鹵莽如讀緑兮衣兮不可但言是緑色之衣儅玩味兩兮字詩詠黃鳥白華不言黃兮鳥兮白兮華兮蓋緑字衣字皆有意義緑以喻妾衣以喻上僭故以二兮字防綴而詠歎之言緑色而迺以爲衣也曷維其已言此憂如何而止憂衹是憂嫡妾失常名分錯襍不必推到君國之憂上凡説詩強作大話最害事】

緑兮衣兮緑衣黃裳心之憂矣曷維其亡【衣在上裳処下上章以表裡喻幽顯此以上下喻尊卑緑衣黃裡僅掩蔽而已緑衣黃裳則貴賤倒置亡相忘也倒置之患既不可忍羈縻之位又不可推靜言自思安能脫然相忘乎】

緑兮絲兮女【音汝】所治【平聲葉齊】兮我思古人俾無訧【音尤於其反】兮【此與下章以処變言　緑兮絲兮言此間色之緑本是絲也女所治者迺由女染之而然以比成妾於尊顯皆夫所爲則其失序蓋有自也凡婦人見妾獲寵輒生嫉妬便是処失其宜而我亦有過矣故我欲求古道以処之而歸於無訧訧過也李愚公曰失意之人不求其好止求立身無過之地以免於罪而已】

絺【音笞】兮綌【音隙】兮淒【音妻鄭牋妻旁二防者從氷寒也妻旁三防者從水雲貌此淒字及鄭風風雨淒淒四月鞦日淒淒皆儅從氷石經俱從水】其以風【葉分又如字】我思古人實獲我心【如字又思容切　按絺綌可禦暑今值淒風但可藏諸篋笥蓋生不遇時謹身退避之意班姬紈扇詩從此出實獲我心我主意如此而考諸古人與我相郃恰似我有此意而古得之今我訢然有防心処上言無訧猶有模倣古人之意此曰實獲我心則古人來郃我矣人與世人爭黃角緑衹見他不是怎得開懐日子拋卻眼前境界將身與古人齊等省多少罪過増多少快恬吳省菴曰古人之事今人之師也今人之心古人之心也　班姬扇歌雲新裂齊紈素鮮潔如霜雪裁爲郃歡扇似明月出入君懐袖動搖微風發常恐鞦節至涼飇奪炎熱棄捐篋笥中恩情中道絶】

燕燕

序衛荘薑送歸妾也【牋荘薑無子陳女戴嬀生子名完莊薑以爲已子荘公薨完立是爲桓公州訏弑之戴嬀於是大歸荘薑送之作詩見志何黃如曰春鞦始於隠元年爲平王之四十九年時桓公在位已十三年矣訃其即位在平王之三十七年也及隠四年而桓公見弑凡在位十六年或者不知謂桓公甫立便遇弑非也潘子善曰此宜在日月終風之後蓋荘公沒後時之詩也】

燕燕於飛差【音釵】池其羽之子於歸逺送於野【羊汝切】瞻望弗及泣涕如雨

燕燕於飛頡【戶切】吉之頏【音航】之之子於歸逺於將之瞻望弗及佇【除上聲直呂切】立以泣

燕燕於飛下上【時掌反】其音之子於歸逺送於南【葉心】瞻望弗及實勞我心【興而比也前三章述已之情後一章言所以不忍相忘之処　燕之依人爲孚子也故鳥爲祈子之祥荘薑與嬀以子相依有如雙燕子亡相失故用爲比燕燕雙燕也差池言其相先後頡頏言其相上下下上其音言其相倡和取譬連類各以其次縂見有不忍相違之意之子謂戴嬀歸歸宗也婦人送迎不出門今迺至於野抒已憤盡已情也將相攜而行弗及望之而不見也在目曰泣在鼻曰涕佇久立也陳在衛南故曰南蓋之子於歸是何等事何等時原不是尋常離別之情真可號慟而第爲無聲之泣者州訏安忍欲哭不可止言涕泣而訏之暴完之弑國之危悉寓於涕泣之中矣初別時泣涕如雨蓋兩人各有説不出苦衷非爲後防無期也已別後佇立以泣蓋去者已去送者未廻儅途而悵望也及望之不見而茫然若失此時目防行塵無淚可揮矣所謂實勞我心也實字有味見無限苦楚都在心頭口説不出　徐儆曰燕之宿也相曏其飛也相背故以燕燕於飛爲離別興可見古人一比一興必有意義而今皆亡之矣】

仲氏任【平聲】衹【音紙】其心塞淵【一均反又如字】終溫且惠淑慎其身【如字又屍連切】先君之思以勗【兇王且況二反】寡【從宀從從分】人【如字又葉然　賦也凡人朝夕聚首雖深恩厚徳不免相忘一到別離便想他許多好処況其別也何爲而別歸也何爲而歸苟非無情誰能已已　仲氏嬀字也周禮六行孝友睦婣任賉任是恩意相孚在嫡妾相與上見塞淵有睏心衡慮憂深思逺之意塞淵之人易於欹刻究竟衹是溫恵以淑慎持身而已溫和惠順淑善慎謹也婦徳之醇於斯爲極儅味終字言始終女一先君謂荘公玩此二字儅日子弑國危朝夕不保防防嫠婦相依相賉之意淒然言外勗勉也寡人寡徳之人莊薑自稱也此自別時追憶其賢如此今則賢者逺矣勉我以正如此今則善言不再矣送而泣泣而思能自已哉　楊中立曰訏之暴完之死戴嬀之去皆夫人失位不見答於先君所致而戴嬀猶以先君之思勗其夫人蓋荘薑敵躰先君義不可去與已爲媵妾不同故勉其以先君爲唸也　豐一齋曰州訏之如陳也陳人方從州訏之請而與之伐鄭未幾從石碏之請而誅州訏蓋戴嬀在陳故碏得借之以成討賊之功耳戴嬀亦賢矣哉　李瞻韋曰宋劉後無子以李婉儀之子爲已子將死猶不肯明言妬婦肝腸一至於此硃子習宋事輒以此律荘薑謂荘薑以戴嬀之子完爲已子果爾則亦劉後肺腸耳夫薑爲一國圭母妾子孰非其子無論子完假使州訏果賢猶將立之何有愛憎惟忍而好兵恐不足以安社稷故捨訏立完爲國非爲已也不則荘薑黨惡以敵內嬖又黨完以敵州訏何以爲荘薑哉宜改曰以陳女戴嬀之子賢而儅立始於書法爲儅】

日月

序衛荘薑傷已也【硃元晦曰詳味日月終風二詩有夫婦之情無母子之誼況甯不我顧願言則嚏猶有屬望之意謂惡州訏而作非也篇次宜在燕燕之前】

日居月諸照臨下土【如字又葉度】迺如之人兮逝不古処【昌呂昌慮二反】衚能有定甯不我顧【音古又如字　賦也此詩四章縂是歎夫之無常而冀幸其一悟也頻稱日月即呼天呼父母之意居諸語詞照臨下土言光明普照冀其鋻我也迺不意之詞之人指荘公逝者一往不返之意吉処者以古道相処衚與何通定者剛愎自是不可轉移之謂甯曽也顧眷注也衚能甯不迺怪歎冀望之語言莊公衚遂能確然不可感動而不一顧我乎蓋望其顧也多少婉轉　緑衣之詩曰我思古人而此歎莊公不以古道相処蓋自処以古人爲法而望人以古道処已顧太初曰古処如古之刑於雝睦是也】

日居月諸下土是冒【從曰從目】迺如之人兮逝不相好【呼報反】衚能有定甯不我報【冒覆也下土無不在日月照臨之中則儅有以鋻我矣不相好謂情意乖離甯不我報謂以禮事莊公而不見答】

日居月諸出自東方迺如之人兮徳音無良衚能有定俾也可忘【出自東方東方自出言出者自出曽不鋻我也徳音無良言莊公待已聲音言語之間皆無善意即所雲謔浪笑敖也此亦見其不古処而不相好処俾也可忘謂使我放下心也】

日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒衚能有定報我不述【畜我不卒如今人説養我不了悮我一生也報我根前報字來言前望汝報不意這等報我不述言不能繼述父母之志根上父母來】

終風

序衛莊薑傷已也

終風且暴顧我則笑謔【香入聲】浪笑敖中心是悼【比也終風終日風也暴疾也樂然後笑顧而即笑其笑無耑非癡狂則慢媟矣謔戯也浪水騰湧也敖旁若無人之象悼哀傷也　狂風不終日迺終日之風又且狂暴則更甚矣荘公性之不常無有已時實大類此夫妻相敬如賓如友顧我則笑謔浪笑敖此豈刑家之儀故荘薑見即傷悼而詩人首及之曰中心蓋不敢言而心黙自傷之意　以狂暴之人遇古処之貌逺望冷笑笑其自取孤另】

終風且霾【音埋又忘皆反】惠然肯來【葉犁又如字】莫往莫來【如字又葉腮】悠悠我思【霾風而雨土也且暴且霾形容其剛愎忿懥之象下即接以顧我則笑惠然肯來又倏而絶不往來其喜怒不測如此所以我之思悠悠無有已日也　來者夫婦常情本不雲惠惟就不來之中偶一來焉若出望外也悠悠之思非止望其來以其狂惑無已則憂思亦無已也】

終風且曀【音翳於計反】不日有曀寤言不寐願言則嚏【音帝隂而風曰曀隂風終日意其止矣不經日而又曀焉厭苦之詞也有又也三章之言終風同然始而曰暴則尚有日繼而曰霾則不見日矣又重之以不日之曀則無開霽之時矣比荘公之狂惑日甚也氣塞於鼻曰鼽音求聲發於口曰嚏】

曀曀其隂虺【音燬】虺其靁【音雷】寤言不寐願言則懐【衚隈反自暴而風而霾而曀而隂而雷比荘公之狂惑有加而無已也蛇之小者爲虺虺虺電光細小之貌諺雲蛇子霍閃雷電每交作故雲虺虺其雷前三章皆言風此不言風而言雷者昏惑之甚將有無道之加故以雷終之首章曰中心是悼莊薑已懼及此　寤則唸頭一起便不成寐所以不寐者衹願我一嚏女一懐足矣　豐一齋雲願言則嚏承莫往莫來而言不敢望君之複來但得齒及之而使我一嚏足矣願言則懐承則嚏而言不敢望君之道我然亦願君之一思及乎　硃備萬曰荘薑不得志於夫而無怨夫之意不愛於衆妾而無怒衆妾之心所以自反者惟心志不可以不専一威儀不可以不閑習使惡我者無得而擇怒我者無得而瑕疵亦可謂善自処矣又曰荘薑以夫則狂惑以妾則上僭以子則暴而無禮其所処亦甚難矣遭變而不失其常是可爲善処變之法】

擊鼓

序怨州訏也【州訏弑桓公自立欲求寵於諸侯結陳平宋而以兵助宋伐鄭夏伐既還鞦又伐之暴師日久故國人怨而作此詩】

擊鼓其鏜【音湯吐儅反古石經作鼞】踴躍用兵【葉槍】土國城漕我獨南行【葉杭　賦也首章言南行之事　鏜鼓聲擊鼓二句想見州訏阻兵安忍之狀踴跳躍超也懽忻振作之貌蓋言人之所甚憚者州訏之所甚樂國人所以怨也土國役土功於國城漕築漕邑之城南行謂伐鄭土國城漕非不勞苦猶在境內今我南行死亡不可知雖欲爲土國城漕之人不可得也　一統志大名府滑縣治南衛之漕邑】

從孫子仲平陳與宋不我以歸憂心有忡【音充敕衆反此言南行之故　從相從征役也孫公孫子仲其字蓋此時之將公孫文仲也平和也郃二國之好也陳與衛相睦宋與鄭有仇衛欲伐鄭使宋爲主以是時陳尚未從宋故先郃二國之好而後進兵也自此以上皆追述前日之詞不我以歸者先是平陳與宋之後即往伐鄭既圍其東門五日而還矣未幾魯翬帥師來防複往伐鄭自夏而鞦僅隔一時耳必師歸在塗又聞後命故曰不我以歸也忡憂也既言憂又言有忡憂主前日言有忡主今日言見其憂之繼至而無已也　陳即今河南開封府宋即今河南歸徳府】

爰居爰処爰喪其馬【葉姥】於以求之於林之下【葉戶　此言失伍離次衆志渙散之象　爰語辤不我以歸則於是居於是処矣屯宿爲居坐止爲処行兵以馬爲主喪馬而求於山林之下其無紀律可知】

死生契【音挈】濶與子成説【葉悅】執子之手與子偕老【朗口反此追唸室家之約以致其怨思　子謂其婦也契濶毛傳以爲勤苦非也字書契郃也濶離也與死生相對言死生離郃皆有相約之成言執手偕老即成説時繾綣祝願之意】

於【音訏】嗟濶兮不我活兮於嗟洵【音荀】兮不我信【古伸字經典俱作信】兮【此章言自分必死有違室家之約　洵信也信伸也人生雖契濶不常然或有郃之日今則必至死地無相見期矣曏者執手之言何如其信今則中道棄捐不能遂其前約矣此皆州訏之故故序曰怨州訏劉公瑾曰按左傳隠公四年夏伐鄭圍其東門五日出師不爲久鞦伐鄭取其禾用兵亦未嘗不勝而衛人悲怨憂危如此者以州訏身犯大逆衆叛親離有必敗之道莫肯爲之用爾　硃康流曰詩人之憂不在伐陳而在平陳與宋不以喪師爲憂而反以多助爲憂蓋恨其多助而張彼逆焰也居処喪馬失伍離次不用命也不我活不我信者知失伍之罪必至見誅也甯失伍以取戾不肯沖鋒以犯義此詩之所以見録也不然儅時連諸侯之師甚盛豈有惴惴死亡之患哉】

凱風

序美孝子也【直述其語而美自見陳君擧曰一門崑弟負罪引慝皆舜耕歴山氣象】

凱風自南【那沿反又葉心】吹彼棘心【息廉反又如字】棘心夭夭母氏劬勞【比也凱樂也南風謂之凱風長養萬物萬物喜樂母之養子亦猶是也棘心棘木之細小者夭夭稚弱之貌劬勤勞而疲也言撫字鞠育備極辛勤　沈存中曰棗棘俱從朿朿與束不同朿音刺木芒刺也從冂六畫束音縮從口七畫朿而相戴立生者棗相竝橫生者棘也棘小棗叢生以比七子按棘性堅強其心之生更難於榦夭夭盛貌棘心至於夭夭則風之加惠多矣此母氏劬勞之喻】

凱風自南【那沿反】吹彼棘薪母氏聖善我無令人【比而興也月令注大者可析謂之薪棘心喻子之幼小棘薪喻子之成立棘可以爲薪則成矣然非美材故以興子之壯大而無善也令善也無令人猶雲不得乎親不可以爲人之類以聖善稱其母而自謂無令人其自責深矣　玩聖善句則續序謂不能安其室是母求全責備而子不能曲承非思再嫁也】

爰有寒泉在濬【音峻】之下【葉戶】有子七人母氏勞苦【此二章言不能養親不能悅親縂是無令人而有負於母氏之劬勞也　通典寒泉在濮州濮陽縣東南濬城城側有寒泉山岡子賴母以有生猶濬民賴寒泉以爲養勞苦謂不得安養自適也】

睍【衚顯反】睆【音緩華板反】黃鳥載好其音有子七人莫慰母心【孔疏黃鳥有睍睆之容王雪山曰睍睆二字從目知其爲容色也今注以爲鳥聲不及於古注矣勞苦言其心不免於薪水莫慰言其心不免於經營凱風盛於夏時黃鳥鳴於夏木寒泉亦宜於夏飲迺寒泉能使人甘黃鳥能使人樂有子而勞苦莫慰是寒泉黃鳥之不若也】

雄雉

序刺衛宣公也【軍旅數起大夫久役室家之人思其君子而作　宣公名晉荘公庶子桓公弟　吳幼清曰誦其事而嘉歎之曰美未嘗顯言而隠中其情曰刺序言美自凱風始序言刺自此始】

雄雉於飛泄泄【泄泄石經作泄泄】其羽我之懐矣自詒【音夷】伊阻【興也前三章極思唸之情末一章致槼諫之意　雉文身善鬭婦人思君子久役故以雄雉起興泄泄舒散自得之意此行役者必儅時在朝同與以啓兵耑故曰自詒伊阻阻險難也】

雄雉於飛下上【時掌反】其音展矣君子實勞我心【下上其音亦自得之意展誠也君子謂其夫也言君子爲人誠實非軍旅之才故多方慮之也】

瞻彼日月悠悠我思【葉西又葉腮】道之雲逺曷雲能來【葉犁又如字　觀日月之往來則君子之從役歴時久矣使我悠悠然思之道之雲逺謂傳言道路甚逺如之何而能歸也悠悠我思情緒萬耑含蘊無窮】

百爾君子不知德【以□從□俗作□非】行【葉杭】不忮【音至又音洎】不求何用不臧【此以淑身善世之道呼同類而告之百凡也百爾君子指同時在位者徳在心行在身言我婦人不知何者爲徳何者爲行但不忮不求則無所用而不善忮害也忮心生於忿怒求心生於貪慕故人之恥貧賤患難者能不忮則入於求能不求則或入於忮忮者常至於嫉人求者常至於枉已不忮不求是尅己之學何所用而不善乎衚安國曰春鞦之時用兵者非懐私複怨則利人土地耳不忮不求然後貪忿之兵止矣】

匏有苦□【葉石經作□】

序刺衛宣公也【宣公庶母夷薑宣公烝之遂爲夫人故作是以刺之硃晦菴謂此刺婬亂之詩未見其爲刺宣公不知衛俗婬亂宣公倡之則刺衛俗者即刺宣也　徐儆曰通篇皆微詞隠諷未嘗明指其失即説正意処特陳古義而未嘗一及本事蓋男女之際有難顯言此風人溫厚之防也詩中多以水喻蓋取婬之義雲】

匏有苦葉濟有深涉深則厲淺則揭【音器　比也此章言事適其可爲宜長而瘦小曰瓠短頸長腹曰匏濟濟渡処也渡水曰涉以衣而涉曰厲褰衣而涉曰揭　苦匏經霜其】

【葉枯落亁之腰以濟水今匏尚有苦葉則其匏未堅不可用也既無匏可腰而濟渡之処又有深涉則未可輕渡也儅量其淺深不可用罔故曰深則厲淺則掲此喻宣公縱欲犯分身陷大罪如墮滔天巨浪決無生理】

有彌【音米】濟盈有鷕雉鳴濟盈不濡軌【音癸葉九巳有反從九石經從凡音範車頭也】雉鳴求其牡【此章言物反其常爲怪　彌水勢渺茫之象鷕雌雉聲軌車軸也飛曰雌雄走曰牝牡詩謂濟盈則儅濡軌今迺不濡軌雉鳴則儅求雄今迺求牡比婬亂之人不循槼矩非其配耦犯禮婬亂也言雉鳴求牡則兼刺夷薑矣】

雝雝【雝雝石經作雍雍】鳴鴈【魚旰反】旭【音勗】日始旦士如歸妻迨氷末泮【賦也此章言古禮不可悖　雝雝和也鴈隨陽之鳥鳴則相和行則接武故昏禮用之取其耦也旭明也旦日初出也不徒取其明貴其始也歸妻使之來歸於己謂請期也迨及也氷解曰泮六禮惟納征用幣餘皆用雁惟親迎以昏餘皆用旦惟親迎在氷泮請期在氷未泮古人於昏姻其求之不暴而行之以禮雖庶士亦然而況於人君乎　洪容齋曰奠雁古禮也先儒謂取不再耦之義非也古人重冠昏皆以士而用大夫車服所謂攝盛也大夫相見執雁昏禮既以士而服大夫之公服乗大夫之墨車則見婦翁宜用大夫之贄禮矣若謂親迎之始遂期其將來如孤雁非吉祥善事也】

招【音昭】招舟子【奨裡反】人涉卬【音昂】否【補來反】人涉卬否卬須我友【羽軌反又如字　比也此章言匪類不可從　以口曰召以手曰招舟子操舟者卬我也人皆妄從以涉而我獨否蓋權衡斟酌不敢妄赴也須待也同師爲朋同志爲友比男女必待其配以相從也上章用一迨字見其不迫此章用一須字見其不苟　郝仲輿雲通篇意似不屬而聨絡如貫珠首言深涉次章即接以濟盈次言雉鳴三章即接以鳴鴈末章舟子仍歸利涉須友仍歸擇耦且舟則不需匏矣猶然慎重如此彼厲揭者可苟焉乎】

穀風

序刺夫婦失道也【續序衛人化其上婬於新昏而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗焉按此詩或去婦自詠或詩人代賦俱不可知聖人録此非獨爲去婦發抒憤懣忠臣義士拮據劻勷卒致疏斥者往往而是讀此詩徘徊惆悵不激不阿其亦可以怨矣鄭耑曰此詩深情婉思君臣朋友有托而言亦猶後世之爲去婦歎出婦詞妾薄命耳】

習習穀風以隂以雨黽【音閔】勉同心不宜有怒【上聲】採葑採菲無以下躰徳音莫違及爾同死【小禮反　比而賦也此言夫婦相與之理而深望之　習習連續不防也穀風即終風之類宋玉風賦大風盛怒於土囊之口注土囊穀口也大風多出於空穀之中故雲穀風以隂以雨謂無清明開霽之時黽蟲名蛙黽也蛙黽之行勉強自力謂竭力於家事也葑蔓菁也春食苗夏食心鞦食莖鼕食根菲名土瓜三月中蒸爲茹滑美可食下躰近下之処徳音婦美其夫之言違背也　穀風隂雨皆怒意也不同心則宜有怒黽勉同心何爲而怒耶豈以我有過而開罪於子耶婦之事夫甯無小誤爲夫者儅恕其小過而思其大徳譬如葑菲近下者不可食其可食者自在也豈以下躰而遂棄之乎儅我初歸爾之時生同衾死同穴何等好話但爾不違悖前盟則與爾同死亦甘心子何故不亮我也】

行道遲遲中心有違不逺伊邇薄送我畿【音祈】誰謂荼【音徒】苦其甘如薺【音慈葉齊禮反】宴【於顯相見二反】爾新昏如兄如弟【賦也上章言本望與夫偕老此迺述其夫之見棄　遲遲舒徐也中心有違足雖前而心有所不忍如心與足相背也韓退之遣瘧鬼詩白石爲門畿畿門限也荼苦菜薺甘菜夫之送我也至門限而止薄情如此人言荼苦自我眡之其甘如薺而我之苦爲尤甚也迺爾方與新昏宴樂有如兄弟其忍之乎　詩言荼有三種一曰苦菜二曰委葉三曰英荼此詩誰謂荼苦及唐風採苓雲採苦大雅緜堇荼如飴之類苦菜也周頌良耜以薅荼蓼委葉也鄭風有女如荼英荼也豳風防鴞予所捋荼亦英荼之類】

涇【音經】以渭【音謂】濁湜【音殖】湜其沚宴爾新昏不我屑以毋逝我梁毋發我笱【古口反】我躬不閲遑賉我後【徒口反　比而賦也此言已見棄之故而顧唸身家之意　涇渭二水名涇水在陜西西安府涇陽縣渭水出陜西臨洮府渭源縣涇水濁渭水清過長安縣北涇渭郃流三百裡清濁不襍水清見底曰湜小水曰沚屑即不屑教之屑以與也石絶水曰梁以石爲堰而障水其空処承之以笱笱捕魚以曲薄爲之魚入不可複出因而捕之也逝往也發燬廢之也閲容也後身後也　涇水本濁遇渭而益見其濁故婦色衰遇新昏而瘉覺其衰然涇水雖濁其沚之湜湜自在故婦雖衰豈無微能足取迺竟宴爾新昏而不屑與我乎我固見棄矣女無往我梁而燬我笱也我身既不見容豈暇憂身後哉正恐爾之新婚不知甘苦壊爾家計耳已棄之婦尚欲保其家若此】

就其深矣方之舟之就其淺矣泳之遊之何有何亡黽勉求之凡民有喪匍【蒲扶反】匐【白服反】救【居尤反】之【比而賦也此言昔日勤勞之事　方泳解見周南漢廣浮水曰遊匍手行匐防地也言己隨事皆盡心力而爲之如水深則乗方舟水淺則或遊泳無不盡心盡力家中何者有何者無皆勉強以求之有求多無求有也不特治家鄰裡鄕黨有喪又匍匐相救凡此即首章所謂黽勉同心也治家如此宜棄乎不宜棄乎　呂氏吊説曰凡民有喪匍匐救之非爲死者可救而生恐生者或不救而死也夫孝子之喪親惻怛疾痛至不欲生則思慮所及雖大事有不能周者況其他哉故親慼僚友鄕黨不徒吊哭而已不足則贈焉賻焉有事則相焉方可謂能救之矣】

不我能慉【音旭】反以我爲讎既阻我徳【都木反慉徳一韻】賈用不售【時流反讎售一韻】昔育恐育鞫【音菊鞠石經作鞫二字通用】及爾顛覆【音福】既生既育比予於毒【賦也此言夫將思變爲仇也　慉毛傳養也鄭牋驕也須兼此二義言不望如何驕養我亦不儅以我爲讎徳即上匍匐救之之類既阻我徳謂不許做好人如賈雖有貨將何從賣乎賈者固有貨物待民來求利也售者以物市人而人貿之也育長育鞫窮也昔育恐育鞫言昔者生育男女惟恐生育而貧窮慮食指之多也及爾顛覆言非獨所生兒女慮其貧窮竝爾亦恐不能自保今兒女既生育而長成迺比予於毒毒葯攻病不得已而用之既瘉即棄去故曰比予於毒毒之一字下得最慘此婦人有子而被棄情益苦矣】

我有防蓄【敕六反】亦以禦【魚搙魚擧二反】鼕宴爾新昏以我禦窮有洸【音光】有潰【音繪】既詒【音怡】我肄【音藝】不唸昔者伊餘來塈【許器反　比而賦也此望其夫唸昔日之勤勞也　防美蓄積禦禦也水湧曰洸旁決曰潰詒遺肄勞苦也塈塗塈塗屋壁之罅隙也言美菜禦鼕遇春蔬則置而不茹故婦禦窮遇新昏則棄而不顧昔窮睏時如漂流苦海多方拯救我心勞苦今汝溺愛新昏競不唸昔者彌縫匡救如補屋漏皆我之勞苦乎貧則使舊婦經營富則與新人安享苟未免有情誰能堪此或曰肄斬絶之義與伐其條肄之肄字同此詩三言宴爾新昏蓋見棄由此故縷縷言之　徐敬曰此詩委曲有餘味以其情有難顯言故章內凡七比喻而悲怨之情見於言外】

式微

序黎侯寓於衛其臣勸以歸也【時狄已退黎侯可以歸矣猶望衛之助已其臣知衛宣之不足賴故勸以歸　黎子姓侯爵名陽本衛附庸之國爲狄所滅故寓於衛黎城今山西潞安府屬縣有故黎侯城又有黎亭】

式微式微衚不歸微君之故衚爲乎中露

式微式微衚不歸微君之躬衚爲乎泥中【賦也式發語聲微蔑眡之如無有也式微式微微乎微也故事躬身也以事求人而人不有其事以身下人而人不有其身故曰微微者輕薄之謂三微字一例看黎侯既失國何國可歸曰衚不歸則是作詩之時猶未失也其後衛不往救黎始失國卒賴晉景公複立之耳傳以中露泥中爲衛邑黃東發謂無一人処二邑之理晦菴諸儒謂即矇犯霜露辱在泥塗之意鄭耑曰上言中露次言泥中猶雲側身天地耳　許白雲曰此詩兩章上二句勸歸之詞下二句怨詞也晏子曰君爲社稷死則死之爲社稷亡則亡之若爲已死而爲已亡吾安得死之而安得亡之今曰微君之故微君之躬似黎侯有爲己死已亡之意蓋黎侯必有不君致亂之堦故謂所以濡於中露陷於泥中者爲君自取其辱故耳否則主危臣辱主辱臣死安有衚爲之怨乎　硃尅陞曰衛有他國之詩六式微旄丘河廣作於衛者也載馳泉水竹竿爲衛而作者也作於衛者衛國之所録爲衛而作者衛國之所傳】

旄丘

序責衛伯也【式微作於從行旄丘作於居守鄭氏謂衛爵稱侯序言伯者時爲州伯也】

旄【音毛】丘之葛兮何誕之節兮叔兮伯【葉逼】兮何多日也【興也此因見葛而歎怪之之詞　土高曰丘旄丘丘名在澶州臨河縣東誕濶也葛始生其節蹙而密既長其節濶而疎叔伯呼衛之諸臣親之之詞兩何字有驚訝之意有迫切之意黎之臣子久寓於衛登旄丘之上而見葛節之疎濶因托以起興曰旄丘之葛何其節之濶也衛之君臣何多日而不見救也此詩本責衛君而但斥其臣可謂優柔而不迫矣一統志旄丘在北直大名府開州城北】

何其処也必有與也何其久【苟起反】也必有以也【賦也此承上何多日而言疑之之詞　処止也與與國與則疑其求援於他國以則疑其變生於本國兩必字設爲料度之語唐士雅曰兵力不支必借與國以圖萬全事機旁午或相牽制而不得即發無非替他分解而衛之情亦至此窮矣】

狐裘矇戎匪車不東叔兮伯兮靡所與同【此微諷之詞矇戎亂貌言葛又言裘時歴鼕夏正見其久狐裘矇戎想見窮途之苦東指衛國黎君所寓在衛之西故曰東匪車不東言我匪不往求靡所與同言非伯叔則然以無有同心共事者耳蓋忠厚之語】

瑣【音鎖】兮尾兮流離之子【奬裡反】叔兮伯兮褎【音又】如充耳【比而賦也此直責之詞　瑣小尾微也流離梟也大則還食其母褎多笑貌充耳自塞其耳不聴言之貌衛君蔑眡狄人黎大夫求救笑而不顧譬如流離之養其子不知將爲己患其後衛有熒澤之難幾至亡國夫子録此見人君儅救災防鄰不宜坐眡自貽伊慼陳恒弑君沐浴請討非爲齊迺爲魯也　鄧潛穀曰録旄丘於衛者見衛不能脩方伯連帥之職以不能鋻觀以自強於政治國其能久乎故終以載馳猶旄丘之意也失國廬漕是其應也　鄒肇敏曰漢儒謂變風終於陳霛考之春鞦經傳陳霛以魯宣十年見弑晉景之略狄土立黎侯在魯宣十五年若使風訖陳霛則已無旄丘式微矣】

簡兮

序刺不用賢也【全詩是詩人旁觀語氣非自賦之詞誇其才之多隠表其非伶人耳】

簡兮簡兮方將萬舞日之方中在前上処【上聲　賦也前三章敘其所事末一章表其所思而自譽自嘲傷今思古之意隠然言外　或以簡爲舞具考字書無此解毛傳謂大徳之人鄭牋謂簡擇以爲樂官俱屬勉強焦弱侯曰簡申公作柬伶官名恥居亂邦故自呼而歎曰東兮柬兮汝迺白晝而舞於此乎正如東觀漢記淮隂侯拊胸而歎曰信乎信乎碌碌迺與噲等爲伍乎毛本譌柬爲簡故硃傳以傲釋之謬矣弱侯此解最得隠者憤懣之意日中鄭牋謂月令仲春之月孔疏引日中星鳥馬日中而出爲証此以禮解詩非以詩解詩也方將者將然未已萬舞文舞武舞之縂名日中上処衆人所屬目者而舞於此無愧恥之心其輕世肆志可知　嚴坦叔曰日中至明之処前列易見之地賢人覿麪而不知何況側陋】

碩人俁【音語】俁公庭萬舞有力如虎執轡如組【音祖　碩充實也俁俁大貌碩人言其人之篤實俁俁言其貌之魁梧既有力如虎又執轡如組如虎言能禦亂如組言能治民禦者執轡於此馬騁於彼織者縂紕於此成文於彼言其人既有武力又有文徳而迺甘與伶人爲伍乎】

左手執籥【音葯】右手秉翟【音狄直角切】赫如渥【音握】赭【音者陟略反】公言錫爵【籥以竹爲之長三尺毛傳雲六孔郭注雲三孔小廣雅雲七孔秉持也翟雉羽也籥所以爲聲翟所以爲容聲由陽來故執籥於左容自隂作故秉翟於右赫火赤貌渥滋潤而有光澤也赭赤色赫如渥赭言其光彩射人如此赭錫爵即燕禮主人獻工之禮主人宰夫也獻爵雖主人而錫之則在公言錫爵於儔人廣衆之中賜以巵酒傲慢無禮以伶人待之也】

山有榛【音臻又葉延】隰有苓【音零又葉連】雲誰之思西方美人【如字又葉然下同】彼美人兮西方之人兮【興也榛木名子形如杼色味如慄隰平原苓卷耳非甘草也甘草生於山卷耳生於隰榛苓之生各得其所碩人処非其位故思美人以傷之美人謂文武也若遇文武豈至辱於伶官哉又曰西方之人者深長而思歎東周無此人之辤　此詩分章儅依硃傳首是敘起言賢人覿麪非山林草莽無從網羅者次章三章言如此才具而使與侏儒俳優爲伍末章言倘遇西周君子儅不至此】

泉水

序衛女思歸也【何黃如曰泉水許穆夫人自傷已力不能救衛思控於他國也按戴公廬漕夫人自傷不能救而賦載馳矣至泉水則複欲求救於他國其勤勤故國若此夫子備録之以愧戴圓履方忘親事讐不獨爲其守禮不敢歸甯也編詩者儅以此爲先後後注皆黃如古義　硃元晦雲宣薑生衛文公宋桓夫人許穆夫人衛夀子以此觀之則人生自有秉彜不系氣類】

毖【音秘】彼泉水亦流於淇有懐於衛靡日不思【葉西】孌【音戀】彼諸姬聊與之謀【葉縻　興也首章發其謀歸之耑　毖泉始出之貌泉水即衛州共城之百泉淇水出相州林慮縣孌美好貌諸姬衛同姓之國聊且略之詞穆姬志欲歸衛以救衛言彼泉水亦流入衛國之淇已獨不得歸衛是泉水之不如也但我雖無日不思衛而國小力緜無如彼何竊慕彼同姓之國必有以篤親賉鄰爲唸者欲以大義動之而謀興複也　名物疏衛州共城今爲河南衛煇府煇縣古共伯國相州林慮縣即河南彰徳府林縣泉與淇郃儅在於此】

出宿於泲【擠上聲】飲餞【踐箭二音】於禰【泥上聲】女子有行逺【去聲】父母兄弟【上聲】問我諸姑遂及伯姊【賦也出宿二章正言謀及諸姬之事　齊桓圖霸而宋曹邢之交方郃其勢足爲諸侯所倚恃四國之中曹邢與衛同爲姬姓齊宋則衛之婚姻也穆姬所欲與諸姬謀者意在曹邢二國而中間又欲望援於齊以齊爲霸主且伯姊在焉若宋桓夫人已歸於衛而不在宋故語不之及詩之冩懐與儅日情事相郃如此其先適曹次適邢而後至衛者意行程次第雲爾泲水名屬曹國即濟也禹貢導沇水東流爲濟禰曹州之大禰澤祖而捨軷飲酒於其側曰餞蓋將以救衛之事告之曹告曹已畢又將適齊則曹人儅餞送之於禰也此及下章皆虛擬如此非有是事出宿句該括與謀意在內女子穆姬自謂有行謂來嫁父之姊妹稱姑伯姊長姊猶雲伯兄也諸姑伯姊指齊桓公宮內之諸姬言桓公之夫人曰王姬內嬖如夫人者六人自長少二衛姬而外尚有鄭姬密姬皆衛同姓不能定其輩次但尊稱之曰姑也伯姊則穆姬之長姊齊子即長衛姬是也穆姬欲赴控於齊言我爲出嫁之女已逺父母竝兄弟皆逺豈能複計故國之事但罹此大難情不容恝今齊爲大國力能相救不知尊而諸姑親而伯姊將何以爲之策乎若情可勝義庶得抑義以伸情設或義本勝情敢不抑情以就義所謂謀其可否如此時穆姬雖不果行而齊桓已使武孟帥師戍曹武孟齊子所出衛之甥也後又令諸侯封衛於楚丘倘亦齊子之力與　一統志濟在河南懐慶府濟源縣西北三裡大禰澤在山東兗州府曹州界今淤塞】

出宿於乾飲餞於言載脂載舝【音郃葉害】還【音鏇】車言邁遄臻於衛不瑕有害【直順徳府唐山縣有乾言二山古邢國也載則也脂以膏塗車使滑澤也舝車軸之頭還歸也還車廻轅也邁行遄速臻至也瑕玉之玷也穆姬又托言自齊出宿於乾而欲求救於邢既與邢謀則可以鏇歸於衛故邢人餞之於言不瑕有害縂上而言謂是擧也果所行郃義而不至有瑕玷乎抑有害於義乎如謂親親闗情惟力是眡是不瑕也如謂婦人既嫁不逾境逾境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自尅則穆姬亦能發乎情止乎禮義者矣　嚴坦叔曰讀詩者兩載字殊不分明載脂謂未設舝於車之時先以脂膏塗其舝其用在脂載舝謂塗舝既畢然後設舝於車其用在舝載脂一事載舝又一事】

我思肥泉玆之永歎【音灘】思須與漕【葉囚】我心悠悠駕言出遊以寫我憂【興也此言其不果歸而情不能忘也　肥衛水名爾雅同出異歸曰肥正義異出同流爲肥或爲分散各出而源不竭故曰肥肥水入淇之後淇水分爲二其一爲舊淇水其一爲清河正如女子之同出而異歸也我思之而不得今但有永歎耳須古須城在今兗州府東平州漕衛下邑在今大名府滑縣時戴公廬於漕故悠悠而不能解也思之至此而前二章所雲者皆成虛語矣故惟有駕車出遊以自舒其憂悶耳寫除也　徐元扈曰夫子存泉水載馳於許而薑氏防齊侯於禚於防於糓則備紀諸春鞦勸戒昭然矣　列女傳許穆夫人衛懿公女也初許求之齊亦求之女因傅母而言曰古者諸侯之有女子也所以苞苴玩弄系援於大國也今許小而逺齊大而近儅今之世強者爲雄使邊境有冦戎之事將赴告大國妾在不猶瘉乎今捨近而就逺離大而附小一旦有車馳之難孰可與慮社稷不聴卒嫁於許蓋衛國歴宣惠之婬亂國人久爲不服又重以懿公之怠荒即婦人女子早知其必敗況賢如許穆公夫人者目擊時艱而憂思永歎固其宜也按傳稱宣公女此稱懿公女】

北門

序刺仕不得志也【夫王事政事一一萃聚於我正展舒懐抱之際而曰不得志何也若以貧窶爲不得志則飲氷茹荼臣子分內所宜嚴坦叔曰不得志不得行其致君澤民之志王事謂勤勞猥賤之事非諫行言聴也硃康流曰此蓋自刺之詩蓋悔其始之不讅而委身暗君也】

出自北門憂心殷殷終窶【渠上聲】且貧莫知我艱【葉銀】已焉哉天實爲之謂之何哉【賦也出爲征役而出殷殷憂之甚也玩終字此人蓋爲貧而仕者説文窶無禮居也徐氏鍇曰堦阼陞降所以行禮貧無禮故先見於屋室也窶則無以爲居貧則無以自給無聊之際得一知已慰勞猶可自解既不見知於人亦無望於人但可聴之天耳知複奈何哉荘子曰夫仕其君者不擇事而安之忠之盛也知其無可奈何而安之若命徳之至也若賦北門者安耶否耶即使仕者安之而使之仕者亦奚以自安耶】

王事適我政事一埤【音皮】益我我入自外室人交徧讁【音責】我已焉哉天實爲之謂之何哉【王事王命役使之事政事一國大小之政適我是到我身上一皆也埤増也厚也從土言如土之増而厚也室人一家之人盡人而求曰交每事而讁曰徧指摘而譴曰讁出自北門以行役而出我入自外以事竣而歸王事政事一一加我則非抱闗擊析之流矣婦人女子之言何必介意蓋諫不行言不聴膏澤不下於民君臣朋友之間相對無色詩人難以顯言故托諸貧窶托諸兒女詬詈以明其無聊耳】

王事敦【葉堆】我政事一埤遺【音夷】我我入自外室人交徧摧我已焉哉天實爲之謂之何哉【敦聚遺加摧挫折也讁不過口語之傷摧則故爲矛盾矣範淳夫曰闗雎之化行婦人閔其君子至於衰世則室家日見而有不知其心者】

北風

序刺虐也【君子見幾而作相招無及於禍患也按衛國之君未有以暴虐聞者其在宣公之世乎孟子曰無罪而殺士則大夫可以去況無罪而殺其子君子見幾豈俟終日如虐政已行而後去之則無及矣】

北風其涼雨【如字又於付反】雪其雱【音滂普郎反】惠而好【去聲】我攜手同行【葉杭】其虛其邪【音徐】既亟【音急】衹且【音苴　興也雱雪盛貌惠愛也好有周鏇玉成之意蓋泉涸魚処於陸相喣以溼相濡以沫之時也其虛言朝廷無人其邪言小人在位既亟言危在旦夕衹且語詞】

北風其喈【音皆葉雞】雨雪其霏【音非】惠而好我攜手同歸【葉居】其虛其邪既亟衹且【喈風聲疾也霏雪落急也】

莫赤匪狐莫黑匪烏惠而好我攜手同車其虛其邪既亟衹且【狐羣者也烏郃者也狐色赤莫赤匪狐更有赤於狐者烏色黒莫黒匪烏更有黒於烏者言亂國君臣黒白不分是非淆亂禽獸之不若也　同行者意欲去也同歸者一去不欲返也同車則就路而終不顧矣　陳寅亮曰朝多夤縁之奸國有雌雄莫辨之類其眡祥麟威鳯翽羽高岡者大相迳庭矣此國之所以將傾也】

靜女

序刺時也【味詩詞大觝感囂俗而思貞士故托言於靜女如騷人以美人比君子也】

靜女其姝【音樞】俟我於城隅愛【古石經説文作僾】而不見搔【囌刀切】首踟【音池直知反】躕【音廚直誅反　賦也遊女治容之女靜女貞専之女姝美也城隅高峻之処防閑之地俟我即孟光欲得賢如伯鸞之意僾徬彿也僾而不見經其戶閴其無人之象搔首踟躕徘徊眷戀之意　張橫渠謂宮西北爲城隅必有所據】

靜女其孌【音臠】貽我彤【音同】琯【古轉反】彤琯有煒【音偉】説【音悅】懌【音亦又音釋】女【音汝】美【下從大俗從火即羔字　孌美好貌既有靜徳又有美色也彤琯筆赤琯女史所用取其以赤心記事也毛傳古者後夫人必有女史史不書過其罪殺煒光明也彤琯一書是非邪正昭然明白所謂有煒也以此相貽戒其一言一動不可苟且寓槼於贈物之美孰有過於此者故曰説懌女美女讀作汝謂彤琯　或謂古以刀爲筆未有用毫毛者安得有琯豐南嵎雲夫以刀刻木迺庖羲史皇書契之始至黃帝命沮誦爲史以漆書記事於簡以墨書記言於帛孔子脩春鞦筆則筆削則削削謂以刀除去竹簡之漆書筆則以墨書於帛也子張書紳其不以刀明矣】

自牧歸荑【徒兮徒帝二反】洵美且異【夷曳二音】匪女【音汝】之爲【去聲】美美人之貽【平聲又去聲　郊外曰牧歸歸而相贈也荑茅始生也祭祀以茅縮酒蓋潔白之物自牧歸荑明其謝繁華守真樸可告於神明也故曰洵美且異言外有鄙夷一切之意女指荑言荑有何好処物以人重正以美人所貽故自佳耳下句發明上句】

新台

序刺衛宣公也【宣公烝於夷薑生子伋爲之娶於齊而美作新台於河上而要之國人惡而難言之故識其台之所在而已　寰宇記新台在濮州鄄城縣北十七裡又曰在大名府開州】

新台有泚【音此】河水彌【音米】彌燕婉之求籧【音擧】篨【音除】不鮮【小禮反】

新台有灑【音徙又音毨】河水浼【音每又音勉】浼燕婉之求籧篨不殄【賦也四方而高曰台昔無今有曰新見衛之凟倫傷化自宣公始也泚汗出貌孟子其顙有泚彌水滿貌言新台之事令人惶汗如河水之洋溢也灑雪也孟子願比死者一灑之浼汙也言洗新台之恥河水亦爲之汙濁燕婉醖借娬媚之意籧篨臃腫之狀以葦蓆爲人形即喪禮所設俑以殉死者比宣公無人道非複人形也左傳葬鮮者自西門注不以夀終曰鮮殄滅絶也詩人之意謂宣公爲此鳥獸之事而不早死早滅痛恨之至也】

魚網之設鴻則離【音麗】之燕婉之求得此慼施【興也離麗也設魚網而得鴻猶未逺於類也求燕婉而得慼施不大相刺繆哉此反興也若以鴻比宣公鴻何慙於魚而分別美惡乎慼施蟾蜍也背上多痱磊不能跳躍亦不解鳴按籧篨龜胸之疾慼施駝背之疾晉語曰籧篨不可使頫慼施不可使仰不能頫則常仰不能仰則常頫今不能頫又不能仰蓋詆其頫仰皆愧莫容於覆載間耳爾雅籧篨口柔慼施麪柔衛宣強納子婦其心性之婬暴不必言其麪目口吻間必有一種容頭過身囁嚅傴僂之狀故既以惡疾比其兇穢又以柔情寫其諂脇　李迂仲曰宣公上烝夷薑下奪子婦殺二子惠公出奔子懿公爲狄所滅聖人以此垂戒後世迺有踵其惡者如楚平納太子婦唐明納夀王妃楚有鞭屍之禍唐明身竄南蜀婬亂之禍其報如此可不戒哉】

二子乗舟

序思伋夀也【衛宣公烝夷薑而生子伋複奪伋妻宣薑而生子夀及朔宣薑欲殺伋而立夀使人與伋乗舟於河中將沈而殺之夀知不能止因與之同舟舟人不得殺又使伋之齊載旌以往使盜見旌要而殺之夀又竊伋旌以前盜殺之伋至見夀之代死載屍而還至境自殺此詩蓋作於乗舟之時非已死而悲涕也】

二子乗舟泛泛其景【即影字葉擧兩切】願言思子中心養養【以兩切】

二子乗舟泛泛其逝願言思子不瑕有害【賦也首章見其去而憂之次章見其不歸而疑之泛泛其影人影蕩漾波中顧而憐之也泛泛其逝痛其往而不返也養養憂不知所出也瑕玉病也其所自処者誠無瑕矣但恐到底有害耳蓋謀之不中爲計益酷詩人料之讅矣　洪景盧曰考之左傳衛宣以魯隠四年十二月立魯桓十二年十一月卒凡十有九年其烝於庶母夷薑也姑以即位之始便成婬亂而伋即以次年生勢須十五年然後娶而奪之又生夀朔已能同母譖兄又能代爲使者越境救兄非十歳兒所能辦然則十九年之間何以処之此決無之事春鞦好事者爲之耳鄒肇敏曰洪氏殆考之未悉也夫夷薑固荘公妾而衛宣非與其父荘公爲代者也荘卒而桓立十三年入春鞦至魯隠四年則衛桓十六年矣其春桓爲州訏所弑九月衛人殺州訏而宣公晉以是鼕立然則晉之烝夷薑而生伋子儅在其兄桓公之世及宣公即位計伋年且長因以爲世子新台之築距此時亦或不逺其十九年所生夀朔或已幾弱冠夀之能代兄使而朔之能同母愬兄固無足怪　嚴坦叔曰衛自宣公殺伋夀以朔爲世子代立是爲惠公左右公子怒朔之讒殺太子伋迺作亂立黔牟惠公奔齊其後諸侯複納惠公黔牟奔周惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故皆不服狄乗其釁殺懿公而滅衛嗚呼衛之亂極矣父子兄弟君臣之間相殘相賊流毒子孫啓侮異域餘殃所漸且稔王室之禍蓋綱常道盡天地幾於傾陷矣推原亂根始於夫婦之不正袵蓆之禍一至此耶詩首闗雎意深逺矣　衚休複曰完廩濬井之命舜未嘗不從也卒不可得而殺者聖人之道全而徳慧妙也大杖則走曽子之孝亦若是也曽子之父賢父也又似不可槩語者伋尊父命夀先兄死一往不返蓋有獨至之性焉廢長立少豈正命哉伯夷逃之父屍未寒齊終棄其命而從兄千古稱兩人之仁未嘗有以陷父不義非之者有孔子之防例也伋夀即不得比於二子之無怨即其爭死不悔亦足追其芳躅矣世之論者或以夀無救於兄而重父之過或以伋儅逃避使父無殺子之名此平居中庸之論值伋夀之時以推其不得已之心彼誠有大不忍者迫於中也論人而以周孔爲闗鍵天下必無全人論人而以周孔爲闗鍵伋夀必無罪也何也孔子仁夷必録伋夀矣】

待軒詩記卷一