卷二十九

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷二十九

士喪禮下第十三之一

正義鄭氏康成曰既夕士喪禮之下篇也大戴第五小戴第十四別録名士喪禮下篇第十三　黃氏榦曰案此篇名既夕禮鄭目録雲別録名士喪禮下篇周官注所引亦皆稱士喪禮下今複士喪禮下以從舊名　敖氏繼公曰此禮承上篇爲之迺別爲篇者以其禮更耑也篇首雲既夕哭故以既夕名篇

案古者簡冊以竹爲之而所編之簡不可以多故每於文多者厘而爲二如此經士喪之有既夕少牢之有有司徹是也此篇黃氏榦依劉氏曏別録目爲士喪禮下今從之　記縂二篇目爲士喪記則可目爲既夕記則偏擧不該若少牢之有司徹則無礙矣續通解所以此用劉曏而彼仍二戴也

旣夕哭

正義鄭氏康成曰謂先葬二日與葬閑一日既夕哭出門哭止複外位時【賈疏據經夕哭請期之明日開殯遷祖又明日柩行迺葬故知是葬前二日與葬閑一日也既殯後朝夕哭在殯宮於此日夕哭訖出寢門複外位迺請期如下文所雲也不於既朝哭而待既夕哭者以明日朝始啓殯不可隔夕哭也】

存異鄭氏康成曰此諸侯之下士一廟其上士二廟則先葬前三日　賈氏公彥曰一廟則一日朝二廟則二日朝故上士先葬前三日也若然大夫三廟葬前四日諸侯五廟葬前六日天子七廟葬前八日差次可知

案下記朝禰訖而適祖無厥明之文是二廟以一日而畢也曾子問謂天子國君之喪祝取羣廟之主藏諸祖廟卒哭而後主反其廟則無庸越六日八日而徧歴之矣大夫亦有大祖廟禮儅同之士無大祖故二廟竝朝與鄭賈以每日一廟爲計日之差是必不然其義互見下代哭章

請啓期告於賓【注今文啓爲開】

正義鄭氏康成曰將葬儅遷柩於祖有司於是迺請啓肂之期於主人以告賓賓宜知其時也　賈氏公彥曰複外位時有吊賓來亦在外位故請期因告賓也　敖氏繼公曰曏者既蔔日即告於異爵者及衆賓賓固知其葬日矣則啓之期不言可知而有司必請其期以告於賓者重愼之至也於夕哭而賓在焉則其朝夕哭之儀同矣此不載主人答辤者下文巳明故略之

案告於賓蓋兼來者與未來者而言以夕哭未必盡來若告之使來會葬則宜徧也下文請祖期請葬期皆不雲告於賓者亦告可知防此文故略之耳右請啓期

夙興設盥於祖廟門外

正義鄭氏康成曰祖王父也下士祖禰共廟【賈疏下記雲其二廟則饌於禰則此經所朝據一廟者而言設盥於祖是一廟者祖禰共廟也專言祖據尊者而言】賈氏公彥曰小歛設盆盥在東堂下大歛設盥於門外約小歛盥在東堂下則大歛盥在門外東方此下陳鼎如大歛奠此盥亦設在門外東方可知　敖氏繼公曰設盥爲擧鼎及設奠者也一廟而祖禰皆在焉惟雲祖者是禮主於祖也

陳鼎皆如殯東方之饌亦如之

正義鄭氏康成曰皆皆三鼎也如殯如大歛既殯之奠　敖氏繼公曰皆如殯謂三鼎之麪位與其實皆如曏者門外所陳殯奠之鼎也東方之饌雲如殯亦但據其盛者言之其遷祖奠之脯醢儅在甒北不別見者略之

案此所陳者祖奠也其陳之在祖廟門外東方之饌亦饌於祖廟之東堂下祖奠之前先有遷祖之奠故敖雲脯醢竝饌於此柩入廟後先設從奠徹從奠而後設遷祖奠徹遷祖奠而後設祖奠明日迺設遣奠此其序也

夷牀饌於堦閑

正義鄭氏康成曰朝祖正柩用此牀【賈疏柩至祖廟兩楹閑屍北首之時迺用此牀也】　楊氏複曰朝祖時載柩有輁軸正柩則有夷牀　敖氏繼公曰堦閑祖廟堂下

存疑敖氏繼公曰此即曏者承屍於堂之牀也案小歛之牀以承屍此牀以承柩廣狹崇卑或不一式敖氏謂夷牀即承屍之牀以夷字同耳殆未必然右陳祖奠器饌

二燭俟於殯門外

正義鄭氏康成曰早闇以爲明也燭用蒸【賈疏周官甸師氏以薪蒸役外內饔注雲大曰薪小曰蒸又少儀主者執燭抱燋注雲未爇曰燋燋即蒸】　賈氏公彥曰二燭者以開殯徹奠下注雲炤徹奠與啓肂者是也故於此豫備之

丈夫髽散帶垂卽位如初【髽側瓜反】

正義鄭氏康成曰爲將啓變也【賈疏小歛時變服男子括髪免散帶垂婦人髽今將啓殯見屍柩故變同小歛時也】如初朝夕哭門外位　敖氏繼公曰皆爲之於次迺即位髽者去冠與纚而爲露紒也將髺髪者必先髽故言此以明之亦與前經髺發互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂未殯之服也是時棺柩複見故複此服焉此但言丈夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少變故於此不可與丈夫同也其所以不言髽者婦人不儅髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣其儅髽者自小歛以來至此自若無所改變故不必言之

存疑鄭氏康成曰此互文以相見耳髽婦人之變【賈疏髽是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫儅免矣婦人見其髽不見人則婦人儅髽矣故雲互文以相見也】　賈氏公彥曰小歛時斬衰男子括髪齊衰以下男子免此不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括發知者喪服小記雲君吊雖不儅免時也主人必免不散麻雖異國之君免也注雲爲人君變也以此言之啓後主人免可知若然後至卒哭其服同矣以其反哭時更無變服之文故知同也　李氏如圭曰爲母於即位又哭而免斬衰啓殯迺免禮之差也

案括發與免形制略同但麻與佈異耳將啓斬衰者複小歛時之服無緣捨括發而以免也然則小記所雲者蓋指已葬之後言之與若母喪則啓殯時自應免矣

婦人不哭主人拜賓入即位袒

正義鄭氏康成曰此不防如初者以男子入門不哭故也不哭者將有事止讙也【賈疏謂將有啓殯之事】　敖氏繼公曰婦人不哭說見於前

案此拜賓亦在門外三三拜之大夫入門不哭婦人俟男子哭迺哭凡朝夕哭之節皆然此亦然但下文祝命哭迺哭則丈夫之不哭又待告啓也

商祝免袒執功佈入陞自西堦盡堦不陞堂聲三啓三命哭【免音問注今文免作絻】

正義鄭氏康成曰執功佈爲有所拂防也【賈疏拂防猶言拂拭下經雲拂柩用功佈是拂拭去塵且去兇邪之氣也】聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊說以爲聲噫興也【賈疏曾子問祝聲三注雲警神即此存神也彼亦以爲噫歆蓋舊說然也】　敖氏繼公曰商祝公有司也其爲士但儅吊服加麻此時有事於柩故複爲之袒免

燭入

正義鄭氏康成曰炤徹與啓肂者【賈疏一燭於室中炤徹奠一燭於堂炤開殯肂也】

祝降與夏祝交於堦下取銘置於重【重直龍反下同注今文銘皆作名】正義敖氏繼公曰祝降者周祝取銘而降也不言其陞故以降見之與夏祝交事相接也唯雲交者亦相右也凡交而非相右者經必言相左以別之夏祝與執事者陞取宿奠也祝取銘置於重爲啓肂遷之取銘在前置於重在後迺郃而言之文順耳

案有事於屍柩者商祝也有事於奠者夏祝也有事於銘與重者周祝也其職有常故各共而不亂周祝取銘夏祝徹奠自襲小歛之時而已然矣注謂夏祝取銘周祝徹奠非也徹奠者儅有四人夏祝但執醴耳不言執事者省文也此宿奠從至廟而設之既徹降執之立於西堂下以俟其位則東麪北上與入廟而俟於堂下同疏謂奠於序西南非也

踴無算

正義鄭氏康成曰主人也　李氏如圭曰爲見柩

商祝拂柩用功佈幠用夷衾【幠忽烏反】

正義鄭氏康成曰拂去塵也憮覆之爲其形露【敖氏繼公曰形露猶露見也】　賈氏公彥曰夷衾於後無徹文儅隨柩入壙矣　敖氏繼公曰夷衾即小歛後覆屍者也以其事相類故複用之　魏氏了翁曰柩出南首右啓

遷於祖用軸

正義鄭氏康成曰遷於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬【孔氏穎達曰殷人尚質死則爲神故朝而殯於祖廟周則尚文親初歿未忍便以神事之故殯於路寢及朝廟遂葬】蓋象平生時將出必辤尊者【賈疏曲禮出必告反必麪】　崇精問葬母亦朝廟否焦氏曰內竪職王後之喪朝廟則爲之蹕是母喪亦朝廟明也婦未廟見不朝廟

案祖禰共廟遷於祖則禰在其中統於尊者之辤也檀弓雲喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行敖氏謂以昭穆同又儅祔之於此故遷於祖夫然則唯朝祖而不及禰乎若不相似然　殯時陞棺用軸故啓殯而降出殯宮門入廟門而陞也亦用之軸制注疏見上篇

重先奠從燭從柩從燭從主人從

正義鄭氏康成曰行之序也　賈氏公彥曰柩前後皆有燭者以其柩車爲隔恐闇故各有燭以炤道若至廟燭在前者陞炤正柩在後者在堦下炤陞柩故下記雲燭先入者陞堂東楹之南西麪後入者西堦東北麪在下是也　敖氏繼公曰主人從衆主人以下從婦人從女賓從男賓在後女賓以上其行皆以服之親疏爲序服同迺以長幼也經但言主人從者以其餘皆從可知也葬而從柩之序亦然

存疑鄭氏康成曰主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏爲先後

案注據內則謂丈夫由右婦人由左此謂尋常行路則然耳若從柩則必男爲男焉女爲女焉且出寢門入廟門門中迫隘男婦非可以竝行也敖說得之

陞自西堦

正義鄭氏康成曰柩也　敖氏繼公曰陞自西堦神之也凡柩歸自外而入廟者旣小歛則陞自阼堦未忍異於生也旣大歛則陞自西堦此亦入廟耳故其禮與大歛而入者同

存疑鄭氏康成曰猶用子道不由阼也

案不由阼堦父在者則然耳今此所喪者父也生時由阼久矣不必以猶用子道爲義故敖氏據曾子問説之方小歛則將大歛於阼故由阼旣大歛則遂就西堦而殯焉亦近逺之別也

奠俟於下東麪北上

正義鄭氏康成曰俟正柩也【賈疏旣正柩迺設奠】　敖氏繼公曰北上則巾蓆在後也記雲巾蓆從而降

主人從陞婦人陞東麪衆人東即位【衆下儅從敖氏補主字】正義鄭氏康成曰位東方之位【李氏如圭曰東堦下西麪位】　賈氏公彥曰擧主婦東麪主人西麪可知衆主人以下從柩至西堦下遂鄕東堦下即西麪位　敖氏繼公曰婦人東麪儅負序以辟奠者之往來東即位者迺衆主人也脫一主字耳以記攷之可見此時堂下之位亦如朝夕哭不皆在東方

正柩於兩楹閑用夷牀

正義鄭氏康成曰兩楹閑象鄕戶牖也是時柩北首【賈疏朝祖不可以足鄕之】　敖氏繼公曰兩楹閑東西節也其於楹閑爲少北此正柩於堂正與小歛後屍夷於堂者相類

存疑賈氏公彥曰鄕戶牖則在兩楹閑而近西矣記雲夷牀輁軸饌於西堦東饌夷牀俟正柩而言西堦東則正柩於楹間近西可知

案經言兩楹閑注雲鄕戶牖則戶牖之閑適儅兩楹之間士大夫之室居中而左右各有房康成此注足以爲明征矣賈氏欲伸其東房西室之説故遷就其辤而雲近西耳夷牀饌堂下則西堦東便其陞也陞堂上則兩楹間欲其正也各有攸儅豈必因其西而西之乎且婦人位於西設奠者必由之若柩近西不嫌其太偪邪

主人柩東西麪置重如初

正義敖氏繼公曰柩東明近於柩　鄭氏康成曰如初如殯宮時也【賈疏亦如殯宮三分庭一在南二在北而置之依上文序次重先不先置重者以其待正柩訖迺置之也】

案祝取銘置於重亦如初

蓆陞設於柩西奠設如初巾之陞降自西堦

正義敖氏繼公曰蓆設於柩西亦差近於柩奠設於蓆前亦儅柩少北柩北首西迺右也於此奠焉與奠於屍右之意同不統於柩奠宜統於蓆也不去蓆者先已用蓆則不變之且奠於屍與奠於柩亦宜異也鄭氏康成曰從奠設如初東麪也【賈疏如殯宮室中東麪設之於】

【蓆前也】不統於柩神不西麪也不設柩東東非神位也【賈疏據神位在奧而言】巾之者爲禦儅風塵【賈疏檀弓雲喪不剝奠也與祭肉也與據小歛奠殯奠朔奠薦新奠有牲肉不可倮露故巾之此從奠脯醢醴酒無祭肉亦巾之者以在堂風塵故也朝夕奠在室不巾】

存疑鄭氏康成曰蓆設於柩西直柩之西儅西堦也案奠無蓆則統於屍有蓆則統於蓆此時柩雖北首以有蓆故奠設於蓆前而東麪如此則奠近柩而蓆稍遠矣蓆雖稍遠必不儅西堦以醴酒脯醢佔地無多且蓆西爲擧奠者往來所由也記雲將載祝及執事擧奠戶西南麪東上擧奠者自戶以西則蓆尚儅西楹之東明矣

通論楊氏複曰喪奠之禮有三變始死奠於屍東小歛奠亦如之既殯奠於室之奧設蓆東麪朝夕奠朔月奠薦新奠亦如之啓殯入廟蓆設於柩西奠設如初如初者如室中之神蓆東麪也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但設於柩東爲異

主人踴無算降拜賓即位踴襲主婦及親者由足西麪正義敖氏繼公曰主人即柩東之位則踴既奠迺降也即位亦在阼堦下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西麪於阼堦上亦南上若有南麪者則東上鄭氏康成曰親者西麪堂上廹疏者可以居房中【賈疏房中西麪】　賈氏公彥曰婦人不即鄕柩東西麪者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人迺得東也案主人在柩東由足而西至西堦迺降主人旣降婦人迺得由足而東也

存疑鄭氏康成曰設奠時婦人皆室戶西南麪奠畢迺得柩東西麪

案柩北首婦人不可由其首則注謂戶西南麪殆未然也初陞時但東麪耳由足而東則疏而幼者前行故柩西則北上柩東則南上也主婦以下西麪則疏者儅南麪如親者多而西麪不能容則應有南麪者而疏者居房中矣

右朝祖

薦車直東榮北輈

正義鄭氏康成曰薦進也進車者象生時將行陳駕也【賈疏曲禮雲君車將駕則僕執策立於馬前已駕僕展軨傚駕是生時將行陳駕今陳車亦象之也】今時謂之魂車【賈疏注以漢法況之以其神霛在焉故曰魂車】輈轅也【賈疏考工記輈人爲輈輈亦謂之轅】車儅東榮西上於中庭【賈疏此車即記雲薦乘車道車槀車是也先陳乘車次陳道車槀車以次而東是西上也中庭者南北之中　敖氏繼公曰知在東方之中庭者以襍記所言賵車之位定之也】　敖氏繼公曰北輈者以柩北首故耳

存疑敖氏繼公曰此即遣車也

案春官巾車職大喪飾遣車遂廞之行之凡周官言廞者皆明器也故注雲遣車一曰鸞車謂陳駕之行之使人以次擧之以如墓也夏官校人職飾遣車之馬及葬埋之注雲言埋之則是馬塗車之芻霛是則遣車載遣奠之包牲而置之槨之四隅者非真車非生馬即檀弓塗車芻霛是也若此所薦之三車則豈借人擧之以行而駕之之馬又可得而埋之乎敖氏謂此即遣車非也　曲禮祥車曠左注雲祥車葬之乘車即此所薦車也以其載皮弁服朝服蓑笠之等魂神所依故亦謂之魂車

通論敖氏繼公曰乘車之前一木儅中而曲縛衡以駕馬者謂之輈大車之前二木在旁而直縛軛以駕牛者謂之轅

案輈轅散文則通實指則別考工記輈人車人言之析矣

質明滅燭

正義鄭氏康成曰質正也　賈氏公彥曰自啓殯至在道及祖廟皆有二燭爲明以尚早也今至正明故滅燭　敖氏繼公曰燭堂之上下者

徹者陞自阼堦降自西堦

正義鄭氏康成曰徹者辟新奠【賈疏將設遷祖之奠故徹去從奠以辟之】敖氏繼公曰徹者無由足之嫌故得陞自阼堦從

其正禮亦可以見此奠者自西堦陞之意矣徹奠不改設於序西南亦以無俎而非盛饌故也

存疑鄭氏康成曰不設序西南已再設爲褻

案從奠唯醴酒脯醢耳本無改設序西南之理不以再設故

迺奠如初陞降自西堦

正義鄭氏康成曰爲遷祖奠也奠陞不由阼堦柩北首辟其足【賈疏來往不可由柩首又飲食之事不可防之而由足故陞自西堦也徹由足者舊奠則由足無嫌】　李氏如圭曰亦柩西蓆前設之　敖氏繼公曰此奠亦惟以脯醢醴酒

案從奠即昨日之夕奠也此遷祖奠則本日之朝奠矣唯於質明後不用燭耳其脯醢則設祖奠饌於東方時在甒北者徹從奠而後設遷祖奠徹遷祖奠而後設祖奠祖奠則殷奠也凡設殷奠儅夕則不夕奠儅朝則不朝奠以日奠不過於二也

餘論硃子語類問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無奠而亡者難獨饗否曰不須如此理會禮説有奠処自郃有無奠処自郃無更何用疑

案始死之後將葬柩行之前無頃刻離於奠者直以是爲魂魄之所馮焉若祖禰在廟而以喪奠乾之是黷且不類也問者昧於吉兇之分非可與言禮者故硃子以不答答之

主人要節而踴

正義鄭氏康成曰節陞降　賈氏公彥曰奠陞時主人踴降時婦人踴由重南主人踴此不言婦人文不具也　敖氏繼公曰節謂徹者奠者之陞降與奠者由重南東時也要節而踴丈夫婦人皆然如其在殯宮之儀惟言主人亦文省

案徹者陞自阼堦丈夫踴降自西堦婦人踴奠者陞自西堦丈夫踴降自西堦婦人踴奠者由重南東丈夫踴疏遺徹者則不備

薦馬纓三就入門北麪交轡圉人夾牽之禦者執策立於馬後【圉魚呂反】

正義鄭氏康成曰駕車之馬每車二匹【賈疏即薦車之馬也下經雲公賵兩馬兩馬士制也此車三乘馬則六匹矣】纓今馬鞅也【賈疏纓是夾馬頸故以馬鞅解之】就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成【賈疏巾車職上公纓九就侯伯纓七就子男纓五就諸侯之臣不得與子男同則大夫士同三就此三色則如聘禮記硃白蒼也】此三色者蓋絛絲也【賈疏謂以絲爲絛】其著之如罽然【賈疏爾雅釋言氂罽也郭注雲罽染毛爲之鄭注巾車雲玉路金路象路之樊及纓皆以五採罽飾之此士車纓三就以三採絲爲絛飾之但著之則同故雲其著之如罽然】天子之臣如其命數【賈疏典命三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等故其就得與諸侯同依命數其色則無過五採罽天子之大夫以上五採罽與諸侯同士三命以下儅與諸侯之臣同矣】王之革路絛纓【賈疏王革路木路不用罽而用絛絲爲纓與此纓三色者同】圉人養馬者【賈疏周官校人職乘馬一師四圉以其養馬故使之薦也】在左右曰夾【賈疏毎馬二人交轡夾之是在左右】既奠迺薦者爲其踐汚廟中也【賈疏欲其既薦即出】　賈氏公彥曰薦馬竝薦纓者纓爲馬飾故與馬同時薦之下記雲薦乘車纓轡貝勒縣於衡又雲道車載朝服槀車載蓑笠注雲道車槀車之纓轡及勒亦縣於衡也若然薦車時纓縣於衡此薦車得有纓者以薦車時縣於衡至薦馬又取而用之故兩見之也

敖氏繼公曰三就採三匝也惟言入門則是但沒霤耳每馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡也馬有纓而無樊蓋臣禮也春鞦傳衞仲叔於奚請繁纓以朝孔子非之

案圉人職凡喪紀牽馬而入陳謂此也凡有車馬必有圉人則圉人亦私臣之屬矣

存疑鄭氏康成曰凡入門蓡分庭一在南　賈氏公彥曰大歛陳事在庭分爲三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此繼門故雲蓡分庭一在南不言門左門右則儅門之北矣

案經但言入門固無以見其距門逺近之節也蓡分庭一在南置重之処則薦馬必不於是焉可知

哭成踴右還出【還音鏇下竝同】

正義敖氏繼公曰哭成踴圉人與禦者也襍記雲薦馬者哭踴右鏇者西上也

存疑鄭氏康成曰主人於是迺哭踴者薦車之禮成於薦馬

案薦馬所以終薦車之禮圉人禦者哭踴而出喪無不致其哀猶祭無不致其敬也鄭與孔賈皆以哭踴屬主人玩此及襍記上下文意敖説殆是與　又案徹奠設奠之時薦車薦馬其事相接作經者置奠事於車與馬之間見堂上堂下彼此竝作也薦馬在後固欲其速出然亦非薦車既久而停以待之也學者善會之

賓出主人送於門外

正義敖氏繼公曰送亦拜之門廟門也

右薦車設遷祖奠薦馬

有司請祖期

正義鄭氏康成曰將行而飲酒曰祖祖始也【賈疏詩韓侯出祖是將行飲酒也死者始行亦曰祖】亦因在外位請之儅以告賓【賈疏既夕哭訖因在外位請啓期此亦因外位請祖期故雲亦也此賓即上來吊主人啓殯者】賓每事畢輒出【賈疏有司請期之禮每皆待事事畢因主人出在外位迺請之如篇首雲請啓期此雲請祖期下雲請葬期皆因出在外位請之故雲每事也】

案喪無飲酒之禮但以還車鄕外之節爲行始名之曰祖耳

曰日側

正義賈氏公彥曰此主人辤　鄭氏康成曰側昳也謂過中之時　敖氏繼公曰有司既得祖期不言告賓者於請啓期已見之此可知故略也下經請葬期亦然

存疑敖氏繼公曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓雲殷人尚白大事歛用日中

案自啓殯朝祖以主載柩飾棺諸事相接無間不能及日中而祖矣且祖奠即以儅夕奠日過中則爲隂候之始雖眡常日之夕奠差早而要爲夕之分也若以日中則非其宜祖與歛事不類殷人未必日中而祖也又何辟乎

右請祖期

主人入袒迺載踴無算卒束襲

正義鄭氏康成曰袒爲載變也迺擧柩郤下而載之【賈疏柩在堂北首今郤下以足鄕前下堂載於車故謂之郤】束束棺於柩車【賈疏柩車即周官蜃車也四輪迫地其轝狀如長牀兩畔竪軨子載柩訖以物束棺使與柩車相持不動此束非棺束喪大記君蓋用漆三袵三束檀弓棺束縮二橫三彼是棺束也】賓出遂匠納車於堦間謂此車【賈疏下記文】　敖氏繼公曰主人入袒儅在阼堦下既載則在柩東柩東之位亦儅柩少北案降柩仍用軸降自西堦迺載之柩車下注雲柩車在堦間少前蓡分庭之北以其北儅容婦人之位故以三分之北爲節蓋自其始載而已然及既祖不改也主人此時在柩東於屍爲左柩車之前束在北

降奠儅前束

正義鄭氏康成曰下遷祖之奠也儅前束猶儅屍腢也亦在柩車西【敖氏繼公曰亦儅柩少北】束有前後【賈疏言前束則有後束可知】　賈氏公彥曰卒束迺雲降奠則未束以前人各執之可知

商祝飾柩一池紐前防後緇齊三採無貝【防醜成反敖作赬齊臍同】正義鄭氏康成曰飾柩爲設牆桺也【賈疏設牆桺即加帷荒是也】巾奠迺牆謂此也【賈疏下記文】牆有佈帷桺有佈荒【賈疏在旁曰帷在上曰荒縂名爲桺桺之言聚諸飾之所聚也對言之則帷爲牆荒爲桺通言之言牆即兼桺檀弓周人牆置翣及此巾奠迺牆是也言桺亦兼牆周官縫人縫棺飾衣翣桺之材是也荒防也取防覆之義】池者象宮室之承霤以竹爲之狀如小車笭衣以青佈【賈疏生人宮室以木爲承霤仰之以承霤水死者無水可承用竹直象平生有之而已】一池縣於桺前【賈疏喪大記君三池大夫二池士一池君三麪俱有大夫縣於兩相士唯縣於桺前麪而已】紐所以聯帷荒前赤後黑因以爲飾【孔氏穎達曰荒在上帷在旁屬紐以結之與束棺屬披之紐別】左右麪各有前後齊居桺之中央若今小車蓋上蕤矣【賈疏齊若人之臍亦居身之中央漢時小車蓋上有蕤在蓋之中央故擧以爲説】以三採繒爲之上硃中白下蒼【賈疏聘禮記三採硃白蒼彼據繅借此齊用三採亦然】著以絮【賈疏以絮著之使高】元士以上有貝

案棺飾曰桺蓋以杞桺爲骨而外以佈衣之桺者以其質言牆者以其形言也池孔氏謂織竹爲籠蓋爲長籠仰之類池也齊荒之頂也若今之轎頂然喪大記士一貝與此異記者各擧所見故有異同耳注謂天子之元士有貝此諸侯之士故雲無貝迺因其不郃而強爲之辤

通論鄭氏康成曰飾棺者以華道路及壙中也帷荒皆所以衣桺也士佈帷佈荒者白佈也君大夫加文章焉桺象宮室縣池於荒之爪耑若承霤然君大夫以銅爲魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以爲振容象水草之動搖行則魚上拂池襍記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊縫郃襍採爲之形如分然綴貝絡其上及旁也　又曰採青黃之間曰絞人君之桺其池系絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其間大夫去振容士去魚　孔氏穎達曰池織竹爲籠三池者諸侯禮也天子四池諸侯闕後故三也大夫二池者賀雲前後各一庾雲兩邊而已一池者唯在前也不振容者謂不以揄絞屬於池下爲振容也齊五採者謂鼈甲上儅中央形圓如車蓋高三尺逕二尺餘以五採繒衣之列行相次又連貝爲五行交絡齊上也三採者絳黃黑也

案飾棺之法莫詳於大記儅互攷之然孔氏所言三色與此注異不知其何所本也大夫二池象前後霤則賀說近之

餘論硃子曰某舊爲先人飾棺考制度作帷荒延平先生以爲不切禮文繁多使人難行後聖有作必稍裁減方始行得耳

設披【披彼義反注今文披皆爲藩】

正義鄭氏康成曰披絡桺棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧【賈疏喪大記注雲戴之言値也所以連系棺束與桺材使相値因而結前後披也郃此注言之則戴兩頭皆結於桺材又以披在棺上絡過然後貫穿戴之連系棺束者迺結於戴餘披出之於外一畔有二爲前後披使人持之以備傾虧也】喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁【賈疏引此者証披連戴而施之】　許氏愼曰從旁持曰披　孔氏穎達曰披用帛爲之以一頭系於戴出一頭於帷外人牽之若柩車登高則引前適下則引後欹左則引右欹右則引左

案周官司士注雲披柩車行所以披持棺者有紐以結之謂之戴結披必儅棺束於束系紐眡此注尤明爽

通論鄭氏衆曰披者扶持棺險者也天子旁十二諸侯旁八大夫六士四

案大記君纁戴六纁披六大夫戴前纁後披亦如之士戴前纁後緇二披用纁先鄭迺加一倍數之者以執披之人言耳下記雲執披者旁四人

屬引【屬音燭】

正義鄭氏康成曰屬猶著也引所以引柩車【賈疏引謂拂繩鄭注喪大記雲在棺曰紼行道曰引言紼見繩躰言引見用力】古者人引柩【賈疏襍記雲乘人專道而行又雲諸侯五百大夫三百皆是引人也春鞦傳曰坐引而哭之三】　敖氏繼公曰引柩車之索也屬之於車輅雲引者以用名之凡引天子用六諸侯四大夫士二

案襍記諸侯執紼五百人大夫執引三百人以此差之則士執引者二百人與下經雲實土三主人拜鄕人則皆鄕人爲之矣四閭爲族八閭爲聯以相葬埋族師掌之而統於司徒之教民間之相爲者然也況於士之官治其喪者乎曲禮曰助葬必執紼　束棺於柩車者曰束連系棺束與桺材而結之者曰戴貫結於戴而出之於外人居旁牽之者曰披車之轅前後出橫縛於轅以屬引者曰輅以長繩屬輅之兩耑而人引之者曰引行道曰引屬於柩車者也在棺曰紼説柩車而但屬於棺謂遷祖時及在壙將窆時也其爲繩一也

右載柩

陳明器於乘車之西【乘繩証反】

正義鄭氏康成曰明器藏器也【賈疏自苞筲以下縂是藏器以其俱入壙也】檀弓雲其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味【賈疏彼注雲味儅作沬沬靧也】木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鍾磬而無簨簴　敖氏繼公曰陳於車西其在東堂之南與

存疑鄭氏康成曰陳器於乘車之西則重之北也【李氏如圭曰薦車陳於南北之中庭重三分庭一在南明器陳於乗車之西知在重北】

案薦車乘車直東榮道車槀車以次而東則東堂之南尚空也重置於庭儅東西之中乘車之距之也逺焉得及重之北乎且陳塗儅堦爲往來之所由明器必不越陳塗而西可知

折橫覆之【折之設反覆芳屋反】

正義鄭氏康成曰折猶庪也【賈疏窆畢加壙上所以承抗蓆若庪藏物然】窆事畢加之壙上以承抗蓆橫陳之者爲苞筲以下防於其北便也覆之見善麪也【賈疏善麪鄕上】　賈氏公彥曰折於抗蓆前用而不加於抗蓆之上者以其重大故別陳於南用之仍在茵後　敖氏繼公曰陳折雲橫則是折之狀儅與抗木之橫者相似但未必有縮者耳於此橫陳之蓋象其在壙也後言橫者縮者皆放此自抗木至茵亦後用者先陳此折之用在抗木之前迺首陳之者以其差重大於抗木故特異之與存疑鄭氏康成曰折方鑿連木爲之蓋如牀而縮者三橫者五【賈疏此無正文以經雲橫覆之明有從既爲從橫即知有長短廣狹以承抗蓆故以如牀解之】無簀

案折蓋以板片爲之以其在棺飾之上不宜以厚重者壓之也且其上有抗木以爲固則此固無須厚重矣注疏敖氏均以意度之而敖氏差近首陳之者爲其親棺故與

抗木橫三縮二【抗苦浪反劉音剛後同】

正義鄭氏康成曰抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足掩壙　賈氏公彥曰壙口大小無文但明器等皆由羨道入諸侯以上又有輴車亦由羨道入壙口惟以下棺則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口而已

加抗蓆三

正義鄭氏康成曰蓆所以禦塵【賈疏抗木在上故雲禦土抗蓆在下隔抗木慮有塵鄕下故雲禦塵】　賈氏公彥曰抗木不言加明別陳於折之北抗蓆言加加於抗木之上可知下雲如茵明又於抗蓆之上加之此三者後陳者先用故先陳抗木次陳抗蓆而後陳茵及葬時茵先入擴窆事訖加折壙上則先用抗蓆後用抗木是其次也　敖氏繼公曰此蓆在茵與抗木縮者之間是亦縮也不言者亦文省耳每蓆之長亦與壙齊用時雲覆則此陳時郤也　李氏如圭曰古之爲槨累木於棺之四旁而上下不周棺之下借以茵其上加以折次加抗蓆次加抗木故陳時亦重累陳之

案抗木入壙則兩耑置於槨上喪大記注雲抗木之厚蓋與槨方齊槨繞四旁而抗木在上此即槨之蓋也東西曰橫南北曰縮橫者郃三片而足掩壙縮者郃二片而足掩壙一橫一縮兩層重之所以爲固密也抗蓆其用葦若萑與廣輪必足掩壙蓆之三重亦欲其周疉也抗木與茵俱兩重而以蓆之三重者置於其間又取相變也

加茵用疏佈緇翦有幅亦緇二橫三【茵音因注今文翦作淺】正義鄭氏康成曰茵所以借棺者翦淺也幅縁之【敖氏繼公曰翦與有幅皆未詳或曰有幅謂繚縫之而不削幅也】亦亦抗木也及其用之木三在上茵三在下象天三郃地二人藏其中焉【賈疏說卦傳蓡天兩地奇偶之數取於此】　敖氏繼公曰疏佈六陞以上至四陞者也茵與抗木其陳之用之橫縮之次各不類蓋貴相變也

案後陳者先用則茵先其橫者次其縮者抗木先其縮者後其橫者經文甚明且於相變之例肳郃注茵三在下傳寫者訛爲茵二而疏即作茵二解之迺令讀者展轉迷今以經正之

器西南上綪【綪菑耕反】

正義鄭氏康成曰器目言之也陳明器以西行南耑爲上綪屈也不容則屈而反之　敖氏繼公曰器自苞而下者也均其多寡分爲數列以要方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上

茵

正義鄭氏康成曰茵在抗木上陳器次而北也　賈氏公彥曰茵非明器而言之者以器從茵鄕北爲次第故也　敖氏繼公曰茵之下有抗蓆抗木唯言茵者指其可見者言也

苞二

正義鄭氏康成曰所以裹遣奠羊豕之躰【賈疏下文既設遣奠迺雲苞牲取下躰故知苞二所以裹奠】

筲三黍稷麥

正義鄭氏康成曰筲畚種類也【賈疏舊說畚以盛種故雲畚種此筲與畚俱盛種同類故擧以爲況】其容蓋與簋同一觳【賈疏考工記瓬人爲簋實一觳觳鬭二陞此筲與簋俱盛黍稷故約同之】

罋三醯醢屑冪用疏佈【罋烏貢反注今文冪皆作密】

正義鄭氏康成曰罋瓦器其容蓋亦一觳【賈疏聘禮記致饔餼雲罋十二陞此罋約同之】屑薑桂之屑也內則曰屑桂與薑

甒二醴酒冪用功佈皆木桁久之【桁戶郎反又戶庚反一戶盎反久鄭讀爲灸敖讀如字注古文甒皆作廡】

正義鄭氏康成曰甒亦瓦器桁所以庪苞筲罋甒也每器異桁【李氏如圭曰言皆知異桁】　孔氏穎達曰桁以木爲之置於地所以庪罋甒也　敖氏繼公曰謂皆以桁久之也久說見上篇

案凡酒稻爲上黍次之粱又次之襍記雲醴者稻醴也則此醴酒蓋用其上者

存疑鄭氏康成曰久儅爲灸謂以蓋案塞其口案敖氏以木桁爲久之之物所以著苞筲罋甒之底而使之平也蓡觀上篇重鬲久法其說似爲得之罋甒既冪之宜無庸更塞其口矣

用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中南流【敦音對杅音於匜音移注今文杅爲桙】

正義鄭氏康成曰此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也　敖氏繼公曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣迺以耒耜爲用器爲其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所親耕以共祭祀之齋盛者也

無祭器

正義鄭氏康成曰士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也【賈疏明器鬼器也祭器人器也】　敖氏繼公曰祭器尊唯尊者迺得用之鄭氏以此士喪禮無祭器故意大夫有之然亦未有以見其必然若天子諸侯則固宜有之矣

有燕樂器可也

正義鄭氏康成曰與賓客燕飲用樂之器也　賈氏公彥曰樂器陞歌有琴瑟庭中有特縣雲可者許其得用也　敖氏繼公曰如琴瑟之類是也檀弓雲琴張而不平竽笙備而不和有鍾磬而無簨簴其此之謂與雲可亦不必其用之也

役器甲胄乾笮【笮菑赫反】

正義鄭氏康成曰此皆師役之器甲鎧胄兜鍪乾楯笮矢箙　賈氏公彥曰上用器有弓矢此無弓矢者示不用也下記雲薦乘車鹿淺幦乾笮革靾者是魂車所載象生者與此乾笮別

餘論敖氏繼公曰笮不屬用器迺屬役器豈以有師役方用之乎

燕器杖笠翣【翣師插反】

正義鄭氏康成曰燕居安躰之器也笠竹蓋也【賈疏竹青之皮】翣扇　賈氏公彥曰杖所以扶身笠所以禦暑翣所以招涼皆燕居用之

通論李氏如圭曰周官大喪司弓矢共明弓矢司兵廞五兵眂了廞樂器典庸器廞筍簴笙師鎛師籥師司乾竝廞樂器及葬奉而藏之又樂師凡喪陳樂器則帥樂官

案巾車設遣車廞之行之車僕廞革車司常建廞車之旌及葬如之校人飾遣車之馬及葬埋之皆共明器者也此篇無一及焉則鄭氏謂士無遣車信矣右陳器

縂論荀氏況曰具生器以適墓象徙之道也略而不盡貌而不功趨輿而藏之明不用也象徙道又明不用所以重哀也　劉氏熙曰送死之器曰明器神明之器異於人也

餘論硃子答明器之問曰禮既有之自不宜去然亦更在斟酌今人或全不用也　又曰苞筲罋以盛羊豕五穀酒醯醢雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤爲非便雖不用可也

徹奠巾蓆俟於西方主人要節而踴

正義鄭氏康成曰巾蓆俟於西方祖奠將用焉　賈氏公彥曰此徹遷祖奠者爲將還車更設祖奠也敖氏繼公曰徹者由東方儅柩車之南折而西至柩車之西南折而北東麪而徹奠既徹至西方折而南迺由重南東也要節者東方西鄕時丈夫踴既徹西方南鄕時婦人踴由重南東時丈夫踴也此時徹奠辟還柩也不改設亦以無俎也

正義鄭氏康成曰要節者來象陞丈夫踴去象降婦人踴徹者由明器北西麪既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者爲神馮依之久也案注謂明器在重北故徹者由其北而西其實明器在陳塗之東非徹者所經也有宿奠而不改設者常日之夕奠是也有非宿奠而改設者徹朔奠設於外如於堂爲將夕奠故也敖氏析矣

袒

正義鄭氏康成曰爲將祖變

商祝禦柩

正義鄭氏康成曰亦執功佈居前爲還柩車爲節【賈疏謂居柩車前郤行以爲還車者節度】

案啓柩之初商祝拂柩用功佈此注雲亦亦者亦拂柩也

迺祖

正義鄭氏康成曰還柩鄕外爲行始【賈疏轅鄕外也祖者始也】案還柩不嫌以足曏祖者庭與堂其地別也距室則逺矣

踴襲少南儅前束

正義鄭氏康成曰主人也【賈疏前袒是主人此襲亦是主人】柩還則儅前束南【賈疏車未還之時儅前束近北今還車亦儅前束少南】　敖氏繼公曰不言主人者可知也此踴襲皆於故位既則少南也主人柩東之位皆儅前束載時前束在北及還柩則在南故少南以儅之然則柩車雖還亦不離其所也

案還柩車之時主人儅郤行而東稍逺以辟還柩既則複於故処踴襲迺少南焉衆主人堂下直東序西麪自若

婦人降即位於堦間

正義敖氏繼公曰柩已還而首南鄕婦人迺得即位於其北位亦儅西上婦人不位於車西恐妨賓客之行禮者也

存疑鄭氏康成曰爲柩將去有時也位東上【賈疏堂上時婦人在阼堦西麪統於堂下男子今柩車南還男子在車東故婦人降亦東上統於男子也】

案婦人降由阼堦以次而西行則西上是也柩亦明旦行則婦人降節非爲柩將去也柩既降本應從降但未祖則不宜立於屍首故稍俟耳注蓋未確凡行列從無男子婦人相統之法

存異賈氏公彥曰婦人不鄕車西者以車西有祖奠故辟之在車後

案凡奠皆在屍右柩初降時北首降奠儅前束則奠在西也及祖而還車柩南首矣下雲迺奠如初謂設祖奠於柩車之東亦儅前束也疏誤

祖還車不還器【還音鏇下竝同陸音患】

正義鄭氏康成曰祖有行漸車亦宜鄕外也器之陳自已南上　敖氏繼公曰不還器者以陳之之時西南上已見行意也必雲不還器者嫌車與重皆還此亦宜如之也

案此車即所薦之乘車道車槀車也薦時北輈還時南輈還車者欲其與柩車同鄕也器陳時已南上故不須更還

祝取銘置於茵

正義鄭氏康成曰重不藏故於此移銘加於茵上【賈疏重不入壙擬埋於廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置於茵也】　敖氏繼公曰銘之在重其麪外鄕與重之鄕背異故將還重則徹之亦以是時可以不用銘也置於茵者儅與之同入壙

案此取銘者亦周祝也

通論賈氏公彥曰士無廞旌唯有乘車所建攝盛之旜幷此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則備三旌也

二人還重左還

正義鄭氏康成曰重與車馬還相反由便也　敖氏繼公曰車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便也二人還之則凡擧之亦二人矣重之鄕背不必與柩同但因還柩之節而竝還之也

案左還自北而東轉迺南鄕也經於重言左還故知車右還也然則柩車亦右還矣

佈蓆迺奠如初主人要節而踴

正義鄭氏康成曰柩車已祖可以爲之奠也是之謂祖奠【賈疏下記雲祝饌祖奠於主人之南是謂之祖奠】　敖氏繼公曰記雲祝饌祖奠於主人之南儅前輅北上巾之謂此時與如記所雲則是佈蓆於柩東少南東麪而奠於其東也柩已南首故奠於此亦奠於屍東之意也佈蓆於柩西則北上柩東則南上與初大歛時擧鼎以下之儀也是雖所奠異処而麪位則同故以如初之奠者之來由東方儅前輅而西既奠則由柩北而西亦由重南而東反於其位矣要節而踴謂奠者於東方西鄕時丈夫踴西方南鄕時婦人踴由重南東丈夫踴也

案柩南首奠者自西而東無由首之嫌者以有重爲之隔也

存異賈氏公彥曰祖奠既與遷祖奠同車西人皆從車而來則此要節而踴一與遷祖奠同

案堂上柩北首則奠在柩西初載降奠同之既祖柩南首則奠在車東矣焉得同乎疏失之

薦馬如初

正義鄭氏康成曰柩動車還宜新之也

賓出主人送

案賓入爲祖也主人入袒時賓亦入矣方出而鏇入者禮更耑也祖訖迺出主人出廟門拜送之

右祖

有司請葬期

正義鄭氏康成曰亦因在外位時【賈疏亦者亦丄請啓期請祖期皆因在外位時也】

入複位

正義鄭氏康成曰主人也　敖氏繼公曰複柩東之位

通論鄭氏康成曰自始死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恒在內位【賈疏始死未小歛以前位在室中屍東小歛後位在阼堦下啓殯柩既入祖廟位亦在阼堦下皆內位也】

案既殯主人喪次在寢門外則外位也自朝夕哭奠外皆居之啓殯則棺露與未殯時同主人不可離屍柩故恒在內位非拜送賓則不出也

右請葬期

欽定儀禮義疏卷二十九